Hojas de hierba

Democracia Real Ya. José Luis Sampedro

2011-05-21T09:54:00.000-07:00

Peregrinos

2009-05-09T08:37:00.000-07:00

Hace días que no entro apenas por aquí. ¿Por qué será? Tal vez sea el tiempo, tal vez sean las circunstancias internas o externas.
Veo que hay otros compañeros a los que les está pasando lo mismo y estos días están más alejados de la red. Estoy pensando en el maestro Artea, o en momiji, aunque este último es natural que no entre por aquí ya que está de peregrino en Japón... Ahh, tenía que haber mandado el trabajo a la porra y haberme ido contigo... esos paisajes, esos viejos templos. Bueno, algún día, algún día emularemos a Bashô y sus Sendas de Oku...

Siempre he sido más de viajes interiores que exteriores, pero tiene algo el salir al exterior, alejarse de casa y caminar, caminar sin saber lo que llegará en el siguiente paso. Como momiji me decía el otro martes, caminar centrado en cada paso, sin olvidar que hay que caminar hasta un determinado lugar, pero sin pensar en ello. La meta está en vivir y afrontar cada paso del momento.
De algún modo todos somos peregrinos. ¿No os parece?

Experiencias cumbre: el Kensho

2009-04-29T08:00:00.000-07:00

El zen es un camino hacia el despertar, un camino para poder responder a la pregunta "¿quién soy yo?". En este camino hay hitos, momentos importantes. El kensho es uno de estos momentos. Kensho significa ver dentro de la propia naturaleza, caer en la cuenta de la Realidad. Es una experiencia que no añade nada, pero que lo cambia todo; un volteo de la mente que puede cambiar, desde la raíz, la forma que se tiene de ver el mundo y a uno mismo. Hay distintos "grados" de kensho, desde toques superficiales que apenas cambian la personalidad, a toques profundos que transforman a la persona entera.

Recuerdo que hace unos años alguien hizo una pregunta el último día de un sesshin:
"Llevo mucho tiempo leyendo sobre el kensho pero, ¿es algo que sucede hoy en día, o simplemente era algo que se daba entre los grandes maestros del pasado?"
Era diciembre, estábamos reunidas unas 60 personas. La maestra guardó unos instantes silencio y después, sonriendo, dijo: "Un tercio de las personas presentes en este sesshin han tenido (en su vida) al menos una experiencia de kensho". Aquella cifra, en su momento, me impresionó.

A continuación voy a transcribir una pequeña parte de un excelente libro: "Los tres pilares del zen". En esta parte se habla del kensho y se relata, entre otras, la experiencia de despertar que tuvo el que llego a ser maestro zen de mi maestra, allí por el año 1953.

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Las siguientes narraciones corresponden a asiáticos y occidentales que viven hoy día entre nosotros, y no son ni monjes ni ermitaños alejados del mundo; son hombres de negocios, hombres y mujeres profesionales, artistas y amas de casa. Todos han entrenado bajo un maestro Zen moderno y han realizado su Propia-naturaleza en uno u otro grado. Sus historias son testimonio de que lo que el hombre ha hecho en el pasado, lo puede hacer ahora; que el satori (kensho) no es un ideal imposible.

Cada una de estas historias va precedida por la edad y ocupación del individuo en el momento de su iluminación. Todas las historias fueron escritas poco después de la experiencia...

Con bastante frecuencia la experiencia mística ordinaria de expansión de la conciencia viene por casualidad y como no está conectada con alguna disciplina que pueda darle sostén y ampliarla, tiene muy poco o ningún efecto sobre la personalidad o el carácter de la persona, y a la larga se convierte sólo en una experiencia feliz.
El kensho no es un fenómeno casual. Como una semilla que germina y surge de la tierra donde se plantó, fertilizó y limpió, el satori llega a la mente que ha escuchado y creído la Verdad y que después ha desarraigado dentro de sí las asfixiantes nociones del yo frente a lo otro. Y del mismo modo que uno debe cuidar a una plantita que acaba de nacer hasta su madurez, así el entrenamiento Zen subraya la necesidad de madurar el despertar inicial a través de la práctica de koanes subsecuentes o de shikantaza hasta que anime profundamente la propia vida. En otras palabras, para funcionar al nivel superior de conciencia que produce el kensho, uno debe entrenarse posteriormente para actuar de acuerdo con esta percepción de la Verdad.
Esta relación especial entre el zazen antes del despertar y el zazen después del despertar se ilustra a través de una parábola de los sutras. En esta historia la iluminación se compara con un joven que, después de vagar durante años en una tierra lejana, un día descubre que su padre hacía muchos años le había legado su fortuna. Tomar posesión de este tesoro, que por derecho le pertenece, y ser capaz de administrarlo sabiamente se equipara al zazen del post-kensho, es decir, la ampliación y profundización del despertar inicial.

¿Qué clase de personas eran estas que, como la carpa de la fábula china que salta la cascada en un poderoso empuje para convertirse en dragón, pudieron elevarse a un nivel más alto de conciencia, a una comprensión totalmente nueva de la indivisibilidad de cualquier forma de vida y de la vacuidad básica de todas las cosas? Ciertamente, ninguna de estas personas tenía un intelecto superdotado, ni tenía poderes supranormales. Todos habían conocido el sufrimiento, pero ninguno había sufrido más que cualquier otra persona. Si de alguna forma pudieran ser llamados excepcionales, lo fueron simplemente por su valentía de "ir quién sabe a dónde por quién sabe qué camino" animados por su fe en su verdadero Yo.
El que busca y no encuentra aún está atrapado en la ilusión de dos mundos: uno de perfección que yace más allá; de una paz sin lucha, de felicidad inacabable: el otro, el mundo cotidiano sin sentido, lleno de dolor y mal con el cual no vale la pena relacionarse. Secretamente quisieran alcanzar el primero mientras abiertamente desprecia el segundo. Sin embargo, se niega a saltar a un Vacío lleno de vida, hacia el abismo de su Naturaleza-Primaria, porque en su más profundo inconsciente teme abandonar el mundo familiar de la dualidad por el mundo desconocido de la Unidad de cuya realidad aún duda. Los que encuentran, por otra parte, ya no están limitados ni por miedos ni por dudas. Dejando a ambos de lado, saltan porque ya no pueden hacer nada más -simplemente deben hacerlo y ya no saben por que- y de esa forma, triunfan.

La mayoría de estas iluminaciones ocurrieron durante sesshin, un vehículo de disciplina espiritual que no existe en ninguna otra escuela del budismo fuera del Zen... El propósito del sesshin, como la propia palabra indica, es permitirle a uno unificar la mente normalmente dispersa de modo que pueda enfocarla hacia adentro como un poderoso telescopio para descubrir su verdadera naturaleza propia...
Ciertamente el kensho no se limita al sesshin, pero el sesshin es sin duda su incubador más potente...

Antes de la clausura formal del sesshin, el roshi dirigirá a todos algunas palabras con este espíritu:
"Un esfuerzo sincero en sesshin jamás se desperdicia aunque no culmine con la iluminación. Llegar a kensho es comparable a la persona que da en el blanco después del centésimo disparo. ¿Quién puede decir que los otros noventa y nueve disparos fallados no se relacionan con el éxito final?
Algunos han alcanzado la iluminación al tomar el té con el que se finaliza el sesshin y otros en el tren de regreso a casa, así que permanezcan atentos en todo momento. Sin tregua, concéntrense en su koan si esa es su práctica, o si están haciendo shikantaza, realicen cada acto con una mente totalmente concentrada. No despilfarren el joriki que han acumulado en este sesshin en conversaciones vanas y vaías, sino que consérvenlo y fortalézcanlo a través de sus tareas diarias."

En una época en que el hombre está siendo dominado por los objetos como nunca antes, donde las tensiones provocadas por el miedo, la ansiedad y la enajenación están socavando la mente del hombre moderno, el hecho de que gente ordinaria pueda descubrir a través de la iluminación un sentido de felicidad en la vida, así como un sentido de unidad y solidaridad con toda la humanidad, señala una gran esperanza para todo el género humano.

LAS EXPERIENCIAS:

1. Sr. K. Y., ejecutivo japonés de 47 años

Noviembre 27, 1953

Querido Nakagawa-roshi:

Gracias por el día tan feliz que pasé en su monasterio.
¿Recuerda usted la conversación que surgió sobre la Auto-realización respecto a aquel americano? En esos momentos jamás me imaginé que en unos cuantos días yo mismo le estaría relatando mi propia experiencia.
El día después de que llamarlo viajaba con mi esposa en el tren de regreso a casa. Iba leyendo un libro de Zen por Son-o, quien, como seguramente recuerda, fue un maestro del Zen Soto que vivió en Sendai durante el periodo de Genroku (1698-1703). Cuando el tren se acercaba a la estación de Ofuna leí esta línea: "Llegué a comprender con claridad que la Mente no es otra cosa que las montañas y los ríos y la ancha tierra, el sol y la luna y las estrellas."
Ya había leído esto antes, pero esta vez quedó tan vivamente impreso en mí que me dejó sorprendido. Me dije: "Después de siete u ocho años de zazen finalmente he percibido la esencia de esta frase." Y no pude reprimir las lágrimas que empezaban a derramarse. Un poco avergonzado de estar llorando entre la multitud, desvié la mirada y me limpié los ojos con mi pañuelo.
Mientras tanto, el tren había llegado a la estación de Kamakura y mi mujer y yo nos bajamos. En el camino a casa le dije: "En el estado de regocijo en el que me encuentro podría subir a las mayores alturas".
Ella contestó sonriente: "Entonces, ¿dónde estaría yo?". Todo el tiempo continuaba repitiéndome a mí mismo la cita que había leído.
Por casualidad ese día mi hermano menor y su esposa estaban en mi casa y les conté de la visita a su monasterio y sobre el norteamericano que había venido a Japón sólo para alcanzar la iluminación. En breve, les conte todas las historias que usted me había contado y me fui a la cama después de las once y media de la noche.
A la media noche desperté abruptamente. Al principio, mi mente estaba nublada; de pronto la cita entró en mi conciencia: "Llegué a comprender con claridad que la Mente no es otra cosa que las montañas y los ríos y la ancha tierra, el sol y la luna y las estrellas". Y la repetí. Entonces de pronto sentí como si un rayo me tocara y al momento siguiente los cielos y la tierra se desmoronaron y desaparecieron. En ese instante, como las olas que suben, me invadió una tremenda sensación de delicia, verdaderamente un huracán de delicia, mientras reía fuerte y alocadamente: "¡Ja, ja, ja, ja, ja, ja! ¡Aquí no hay ningún razonamiento! ¡Ja, ja, ja!" El cielo vacío se partió en dos, entonces abrió su enorme boca y comenzó a reir escandalosamente: "Ja, ja, ja!" Más adelante, uno de los miembros de mi familia me dijo que mi risa no parecía humana.

Ahora estaba recostado boca arriba. De pronto me senté y golpeé la cama con todas mis fuerzas y pegué sobre el suelo con mis pies coo si tratase de hacerlo pedazos, mientras continuaba riendo con todas mis fuerzas. Mi esposa e hijo más joven, que dormían cerca de mí, estaban ahora despiertos y asustados. Mi esposa, tapándome la boca con la mano, exclamó: "¿Qué te pasa? ¿Qué te pasa?" Pero no me di cuenta de esto hasta que me lo dijo después. Mi hijo me dijo más tarde que pensó que me había vuelto loco.
"¡He alcanzado la iluminación! ¡Shakyamuni y los patriarcas no me han decepcionado! ¡No me han decepcionado!", recuerdo haber gritado. Cuando bajé me disculpé ante el resto de la familia, quienes habían bajado asustados por la conmoción.
Me postré ante la fotografía de Kannon (Bodhisatva de la compasión) que usted me regaló, el sutra del Diamante y mi volumen del libro escrito por Yasutani-roshi. Prendí una barilla de incienso e hice zazen hasta que la barilla se consumió, media hora después, aunque parecía que sólo habían pasado dos o tres minutos.

Aún ahora, mi cuerpo tiembla mientras lo escribo.
Esa mañana fui a ver a Yasutani-roshi y traté de describirle mi experiencia de desintegración repentina de los cielos y la tierra. "¡Estoy loco de contento! ¡Estoy loco de contento!", le repetía, golpeándome con vigor sobre los muslos. Surgieron lágrimas y no las pude reprimir. Intenté contarle mi experiencia de esa noche, pero mi boca temblaba y las palabras no se formaban. Finalmente, sólo puse mi cara en su regazo. Me dio una palmada en la espalda, y me dijo: "Bueno, bueno, en realidad es raro experimentarlo a un grado tan maravilloso. Se llama "Alcanzar la vacuidad de la mente". ¡Hay que felicitarte!"
"Gracias a usted", le murmuré y de nuevo comenzé a llorar de alegría. Muchas veces le dije: "Debo continuar aplicándome con energía a mi zazen". Tuvo la bondad de darme consejo detallado sobre cómo seguir con mi práctica en el futuro, después de lo cual me susurró al oído, "¡Mis felicitaciones!" y me acompañó hasta el pie de la montaña con una linterna.

Aunque hayan transcurrido veinticuatro horas, aún siento las secuelas de ese temblor. Mi cuerpo entero todavía tiembla. Pasé todo el día de hoy riendo y llorando yo solo.
Estoy escribiendo mi experiencia con la esperanza de que sea de algún valor para sus monjes y porque Yasutani-roshi me instó a hacerlo.

Por favor, dé mis recuerdos a ese americano. Dígale que aún yo que soy indigno y falto de espíritu, pude captar tan maravillosa experiencia al madurar el tiempo. Me gustaría hablar con usted sobre muchas cosas, pero debo esperar otra oportunidad.

PD. El norteamericano nos preguntaba si es posible que él alcance la iluminación en una semana de sesshin. Dígale esto de parte mía: Que no diga días, semanas, años o aún vidas enteras. Que no diga millones o billones de kalpas. Dígale que haga el voto de alcanzar la iluminación aunque le tome el futuro infinito, ilimitado, incalculable.

Medianoche del 28 (Estas citas del diario se escribieron en los dos días siguientes).
Desperté pensando que eran las 3 ó 4 de la mañana, pero eran sólo las 12:30.
Estoy en paz; en paz.
Siento el cuerpo adormilado, pero mis manos y pies brincaron de alegría durante casi media hora.
Estoy supremamente libre, libre, libre.
¿Debo estar contento?
No hay hombres comunes.
Las campanas del reloj -no las del reloj, sino las campanas de la Mente. El universo mismo son campanas-. No hay ni Mente ni universo. ¡Dong, dong, dong!
He desaparecido totalmente. ¡El Buda es!
"Trascender la ley de causa y efecto, controlado por la ley de causa y efecto", esos pensamientos han abandonado mi mente.
¡Oh, eres! Te reíste, ¿no es así? Esta risa es el sonido de tu entrada al mundo.
La sustancia de la Mente; esto ahora me es luminosamente claro.
Mi concentración en el zazen se ha agudizado y profundizado.

Medianoche del 29:
Estoy en paz, en paz, en paz. ¿Es esta libertad tan tremenda que tengo la Gran Cesación que los antiguos describen? Quien lo pregunte seguramente debe admitir que esta libertad es extraordinaria. Si no es la libertad absoluta o la Gran Cesación ¿qué es?

4 a.m. del 29:
¡Ding dong! El reloj suena. ¡Esto por sí mismo Es! ¡Esto por sí mismo Es! Aquí no hay razonamiento.

Ciertamente el mundo ha cambiado con el despertar: ¿Pero de qué manera?
Los antiguos decían que la mente iluminada es comparable a un pez que nada. Así es, exactamente; no hay estancamiento. No siento obstáculo alguno. Todo fluye suavemente. Todo se desenvuelve con naturalidad. La libertad sin límites está más allá de cualquier expresión. ¡Qué mundo tan maravilloso!

Dogen, el gran maestro del budismo dijo: "Zen es la puerta amplia de la compasión que todo lo abarca".
Estoy tan agradecido, tan agradecido.

Roshi Philip Kapleau,
Los tres pilares del Zen

Sencillez, curiosidad, alegría

2009-04-28T03:57:00.000-07:00

Hace un par de años llevé a un amigo carmelita a conocer a nuestra maestra zen. Tenía intención de entrevistarse con ella. Al llegar, ella salió sonriente a recibirnos y acto seguido nos hizo seguirla por un caminito que pasa delante de su casa: "Venid, os voy a enseñar una cosa". Se paró delante de una flor diminuta que había salido en una de las orillas y nos la presentó. Parecía contenta como una niña pequeña que había descubierto un tesoro y nos lo mostraba. Se trataba de una extraña flor, de la familia de las orquídeas según recuerdo, a la que le gustan los caminos transitados por personas... Nos mostraba la flor y de una manera totalmente natural, espontánea, Algo más. Mira, mira, los milagros te rodean. Alégrate, ¿puedes ver la maravilla? Miré aquella flor sabiendo que no era capaz de ver todo lo que tenía delante, todo lo que transmitía la cara sonriente de mi maestra. Lo recuerdo como una verdadera enseñanza.

Sencillez, espontaneidad, curiosidad por todo, alegría, son adjetivos que van como anillo al dedo para describir a nuestra querida maestra.

Hoy algo que he leído me ha recordado aquel momento:

La clave para sentirnos a gusto con nuestro cuerpo, mente y emociones, para sentir que merecemos vivir en este planeta, radica en la capacidad de suavizarse. Esta gravedad, esta seriedad acerca de todo en nuestras vidas -incluyendo la práctica del Camino-, esta actitud orientada a conseguir algo, de "vamos a hacerlo porque si no...", es el mayor aguafiestas del mundo. Como somos tan solemnes acerca de todo, no hay posibilidad de apreciar nada. Por el contrario, una mente alegre es muy ordinaria y relajada.

Cuando aspiramos a suavizarnos, comenzamos a tener sentido del humor. Las cosas revientan constantemente nuestra seriedad mental. Además del sentido del humor, un apoyo fundamental para una actitud alegre es la curiosidad: prestar atención, tener interés por el mundo que nos rodea. No tenemos realmente que ser felices, pero es útil tener una curiosidad sana sin andar seriamente juzgándolo todo. Y si estamos siempre juzgando, podemos sentir curiosidad hacia ese hecho.
Démonos cuenta de todo. Agradezcamos todo, incluyendo lo ordinario. Así es como nos conectamos con la felicidad y la alegría. La curiosidad estimula la alegría; también la estimula recordar hacer algo diferente. Estamos tan encerrados en la sensación de llevar una carga pesada, pensando que nuestra alegría o nuestra infelicidad son importantísimas, que a veces resulta útil cambiar simplemente la tendencia habitual. Hacer cualquier cosa fuera de lo habitual será útil... Podemos mirar por la ventana al cielo, echarnos agua fría a la cara, cantar en la ducha, salir a correr: cualquier cosa que vaya en contra de nuestra tendencia habitual. Es así como las cosas empiezan a suavizarse.

Acabo de leer una historia acerca de una mujer que había sido pesimista toda su vida. Cuando se hizo mayor, su irritación creció y era difícil estar con ella. Después enfermó de cáncer y, por alguna extraña razón, tras un periodo inicial de resitencia y rabia, en lugar de ponerse más pesismista comenzó a alegrarse. Cuando más abatida se sentía, más contenta estaba. Repetía que estaba contenta de tener ese tiempo para disfrutar de su vida, algo que no había hecho hasta que cayó enferma. Finalmente, el día antes de morir entró en coma. Todos sus familiares, quienes le empezaban a tener más y más cariño tras su cambio después de todos aquellos años de ser insoportable, la rodearon en su cama llorando y empezaron a ponerse pesimistas, se parecían a como era ella antes. Justo antes de morir abrió sus ojos, los vio a todos así de pie y dijo: "¡Caramba! Qué aspecto tan desdichado tenéis todos. ¿Pasa algo malo?". Se murió riendo.

Así pues, lo que dan a entender las frases "Mantén siempre sólo una actitud alegre" y "Si puedes practicar a pesar de la distracción es que te has entrenado bien" es que el mejor regalo que nos podemos hacer es suavizarnos y alegrarnos. Una manera de hacerlo es permitir que la distracción nos haga volver al momento presente. Otra es tener curiosidad. Además, cuando las cosas se ponen realmente duras y nos sentimos atrapados en nuestra alegría o sufrimiento, hagamos simplemente algo diferente para cambiar el hábito.

Pema Chödron,
Empieza donde estás

El Tao de lo cotidiano

2009-04-24T04:17:00.000-07:00

El estado de ánimo en el que se lleva a cabo un trabajo cotidiano, una tarea de lo más simple, puede tomar un carácter trascendente, mientras que una oración que no apunta más que a la obtención de un favor en este mundo puede estar totalmente desprovista de él.

Lo cotidiano como ejercicio quiere decir que tu manera de estar aquí puede ser una actitud que mantiene el hilo de oro que te une a tu profundidad. Puede tratarse de lavar un plato, limpiar la casa o cualquier otra cosa. Puedes regar una flor sin que tu mente esté totalmente en ello, simplemente porque la flor tiene necesidad de agua. Pero puedes convertirlo en un gesto de amor; eso es algo totalmente distinto. Puedes limpiar la casa de manera superficial, pensando en otra cosa. Pero igualmente puedes hacerlo de tal manera que eso desarrolle tu vida interior. Eso es un trabajo sobre sí mismo.

Cuando se pasa del ejercicio particular a lo cotidiano como ejercicio, creo que la actitud básica es la de entrar al servicio de algo más profundo...

Todo aquello que nos rodea nos responde en función de lo que somos...

Te encuentras en una habitación vacía. Si se transforma en establo o en templo, la causa de ello es tu forma de estar ahí. Por consiguiente, nuestra responsabilidad frente a lo que nos rodea es muy grande. Creamos incesantemente la realidad que nos recrea.

Lo que tenemos que aprender durante el día, es a permanecer.

Karlfried Graf Dürckheim,
Camino de Vida

De repente la primavera ha estallado. Muchas tareas esperan en el jardín que comienza a despertar, y en casa... y muchas veces las considero como si fueran un engorro. Ah, cosas de la ceguera interior. Pero ahora recuerdo un día especial; un día en el que, limpiando el polvo, la tarea desagradable se convirtió en otra cosa muy distinta. Me ha ocurrido otras veces, pero recuerdo aquella vez en especial...

¿Estamos rodeados de oportunidades perdidas?

Sí, yo creo que sí. Cada instante, cada instante...

Demonios, estoy hecho un vago superlativo. ¡Tengo muchas cosas que cambiar!

:o)

Bloques de piedra

2009-04-20T09:07:00.000-07:00

De vuelta en la red después de tantos días. Primero el trabajo, la Semana Santa después y más trabajo acumulado a la vuelta para terminar la faena, han alejado mi persona de este rincón durante mucho tiempo. Sólo pequeñas incursiones esporádicas me han mantenido en contacto con el resto del mundo...

Bien, ¿y sobre qué escribo ahora?

¿Qué tal sobre algo que sucedió el otro día en una clase?

A ver por dónde empiezo... Resulta que entre otras cosas doy clases de Taichi y Chi Kung a un grupo de personas mayores. Los ejercicios de Chi Kung los van cogiendo con algunas dificultades, pero el Taichi es harina de otro costal y les cuesta mucho más. Es un hecho que un alto porcentaje de personas, al hacernos mayores, vamos perdiendo cada vez más flexibilidad y coordinación. El Taichi requiere no tanta flexibilidad como capacidad de mantener los músculos relajados mientras se practica, y por supuesto requiere también un cierto grado de coordinación en los movimientos... Bueno, vale, para hacerlo bien requiere un alto grado de coordinación: en este arte es impensable mover un sólo dedo sin que el movimiento provenga de un giro desde nuestro centro de gravedad y de una onda que se transmite por todo el cuerpo a través de la columna. Para mover cualquier pequeña parte hay que mover el cuerpo entero. Un mal practicante de Taichi se caracteriza por ser "todo brazos". Mueve sus extremidades de forma inconexa respecto al resto de su cuerpo...
El caso es que mis alumnos mayores tienen auténticos problemas de coordinación. En general mucho más los hombres que las mujeres, que son como bloques de hormigón armado, o como ramas secas que manifiestan una rigidez extrema. Por supuesto hay notables excepciones, pero en un alto porcentaje es así.
Bueno, pues continuando con el relato tengo que decir que llevo meses y meses intentando enseñarles "como Dios manda" los primeros movimientos de la forma. Día tras día repito los mismos pasos, introduzco variantes de ejercicios educativos para que vayan cogiendo el sentido del movimiento y les animo a practicar y practicar para que poco a poco las cosas vayan saliendo y las piezas del puzzle se vayan recolocando naturalmente ellas solas, a su propio ritmo. Reconozco que a lo largo de los meses he ido observando una evolución en casi todas las personas que participan en clase. Esto se nota mucho más cuando entra una persona nueva y sin quererlo, por contraste, hace resaltar los progresos de los alumnos que llevan más tiempo y que en su momento entraron como ella/el. Sin embargo, el otro día pasó algo que me dejó con la boca abierta, riendo, aplaudiendo y dando saltitos...

Como en otras ocasiones habíamos calentado, hecho los movimientos preparatorios y estábamos practicando los primeros movimientos en la forma. En un momento dado me senté y les animé a hacerlos ellos solos. Algo vi en el ambiente que, después, al ponerme de nuevo al frente del grupo, me indujo sin pensarlo a comenzar a incorporar nuevos movimientos de la forma. Y de repente pasó lo impensable: después de machacar y machacar los dos primeros movimientos de la forma durante meses y meses, repitiendo hasta la saciedad una y otra vez, y constatando que no me podían seguir, de repente al introducir uno tras otro estos nuevos movimientos observé perplejo que casi todos me seguían sin haber dado apenas unas pocas explicaciones. No me lo podía creer e intenté una variante, haciendo los mismos ejercicios en espejo al otro lado... y para mi total asombro ahí estaban ellos siguiéndome sin perderse ¡a la primera!
No me lo podía creer, en un día habíamos avanzado más que en todo un año.
Empecé a reír, a dar saltos: ¡¿Qué os ha pasado?! Ellos se reían también. Les había dicho miles de veces que hacer realmente bien los primeros movimientos es lo que más cuesta, que debían repetir y repetir hasta que el cuerpo se los aprendiera y que una vez aprendidos e integrados en el cuerpo este conocimiento les arrastraría a aprender mucho más deprisa el resto de la forma... Y de golpe, allí, delante de mis narices, tenía la constatación de la teoría en una forma que no hubiera podido, a priori, imaginar...

Estaba dando las gracias al grupo diciendo que había sido un enorme placer para mí y que en realidad esa tarde habían sido mis profesores, cuando un alumno alzó la voz y puso la guinda del pastel. R., personaje particular donde los haya, dijo:

"En mis tiempos trabajé en una cantera y tenía que partir enormes bloques de piedra. Recuerdo que el capataz siempre nos decía: no os preocupéis si la piedra no se abre, cada golpe que le dais lo lleva dentro. No os preocupéis. ¡Seguid golpeando y la piedra se abrirá! Y efectivamente, en su momento, todas las piedras -unas antes y otras después- se abrían".

Cuando escuché esta historia quedé todavía más anonadado: durante todos estos años no les he enseñado ni la mitad de lo que ellos me enseñaron a mí esa tarde. El orgullo constituye uno de los principales obstáculos en el camino de la Vida; la humildad es la autopista hacia la Verdad. Con humildad, hasta una pequeña piedrecilla metida en el zapato puede ser tu maestro...

Enormes bloques de piedra. Todos trabajamos de una u otra manera en una cantera. Tenemos nuestros bloques, de todos los tamaños y colores. Quien me iba a decir que al cabo de unos días -concretamente ayer- iba a experimentar de nuevo la verdad de aquella historia de piedras y canteros...

Tercera sentada de la mañana. En el zendo reina el silencio roto de vez en cuando por alguna tos, el ladrido de un perro o el sonido del viento entre los árboles. Desde hace meses "peleo" con mi propio bloque de pedernal. Con cada espiración golpeo su centro, día tras día, mes tras mes... Y ahora estoy sentado aquí, rodeado de docenas de personas que como yo "golpean" sus propios bloques de piedra. Pero hoy es distinto a otros días, hoy... ¡Zas! Un simple volteo de la conciencia traída a la Realidad gracias a la respiración y el bloque se deshace en pedazos. Por fin lo veo. El pedernal se ha convertido en algo tan diáfano como el espacio vacío. Me doy cuenta de que lo sé, pero no sé qué sé. Aún así lo puedo demostrar. Toca la campana, ahora Kinhin. Mientras camino en silencio detrás de mis compañeros tiran hacia arriba las comisuras de mis labios, la sonrisa aflora desde el interior. Luego la entrevista: la maestra me escruta de arriba abajo en cuanto cruzo el umbral. La demostración y el visto bueno. Risas y desahogo: "¡por Dios, me ha llevado 7 meses!" Me mira y se ríe: "Sí, pero seguro que de éste no te olvidarás".
Sonrío, tiene razón, de éste no me olvidaré fácilmente. Un bloque de piedra que no era piedra, a la vista de cualquier caminante con ojos de niño inocente, que no pierda el tiempo en buscarle cinco pies al gato.

Sobre las crisis

2009-04-07T06:01:00.000-07:00

Esta mañana una amiga me ha mandado el siguiente texto por correo electrónico:

No pretendamos que las cosas cambien si siempre hacemos lo mismo. La crisis es la mejor bendición que puede sucederle a personas y países, porque la crisis trae progresos. La creatividad nace de la angustia como el día nace de la oscura noche. Es en la crisis que nace la inventiva, los descubrimientos y las grandes estrategias. Quien supera la crisis se supera a si mismo sin quedar "superado". Quien atribuye a la crisis sus fracasos y penurias violenta su propio talento y respeta más a los problemas que a las soluciones. La verdadera crisis es la crisis de la incompetencia. El problema de las personas y los países es la pereza para encontrar las salidas y soluciones.
Sin crisis no hay desafíos, sin desafíos la vida es una rutina, una lenta agonía. Sin crisis no hay méritos. Es en la crisis donde aflora lo mejor de cada uno, porque sin crisis todo viento es caricia.
Hablar de crisis es promoverla, y callar en la crisis es exaltar el conformismo. En vez de esto trabajemos duro. Acabemos de una vez con la única crisis amenazadora que es la tragedia de no querer luchar por superarla.

Albert Einstein

Taichi: Una disciplina espiritual.

2009-03-30T04:56:00.000-07:00

Hoy vamos con un poco de Taichi. A continuación una parte de uno de los libros que más me gustan sobre el tema. Si no lo he leído cinco o seis veces, no lo he leído ninguna. Se titula "La puerta a lo milagroso" y lo escribe Wolfe Lowenthal, uno de los alumnos más destacados de Cheng Man Ching. Aparentemente sencillo, este pequeño librito no deja de sorprenderme; cada vez que lo releo aprendo algo nuevo.

Para terminar, un par de videos "demostrativos" de los principios de los que se habla en el texto, enfocados esta vez en el empuje de manos, verdadera piedra de toque del Taichi donde el ego se da de cocotazos contra sí mismo.
El primer video es de uno de los gigantes de este arte en el siglo pasado: el Maestro Ma (1901-1998); el segundo video es una curiosidad: una demostración de empuje de manos donde uno de los dos partícipes está sentado en una silla.

Disculpad la mala calidad de las imágenes.

¡Espero que os guste!

Un significado literal de las palabas Tao Te King, el título del texto que es la base del Tai-chi chüan, es que "Tao" es el principio supremo o divino, y "Te" es el comportamiento que expresa ese principio. "King" significa "libro", así que todo junto, "Tao Te King", significa "el libro sobre el principio supremo y cómo uno debe vivir en relación con él".

El estudio del Tai-chi chüan puede no calificarse como entrenamiento religioso, pero el estudio de nuestro Tai-chi chüan es, según el Profesor, más fundamentalmente, el estudio del Tao.

Lao Tse, dijo: "No puedo ni empezar a definir este Tao, está más allá de mi capacidad o de la de cualquier otro que lo defina. Sin embargo, si me apuras por un término para llamarlo de algún modo, le llamaría "madre".

Aunque el Tao es demasiado inmenso y maravilloso para que lo definamos, su aspecto femenino es la clave de "Te", el modo de conducta basada en el Tao. A través de la práctica del Tai-chi uno se vuelve más receptivo y sensible, esencialmente más suave. En la línea del Tao, esta suavidad es la expresión última del modo en que vivimos.

Se ha dicho que la razón de que las mujeres en nuestra sociedad sean más sensibles que los hombres es porque son menos enérgicas, en lugar de avasallar a las personas o a las situaciones, son forzadas a ser condescendientes, más sensibles al momento, intentan encontrar el camino de la menor resistencia, utilizando sutilezas y astucias para influir en una situación sin enfrentarse directamente a la fuerza opuesta.
En el Tai-chi chüan desarrollamos esta forma de conducta que no se debe a una impotencia encubierta, sino más bien a lo opuesto.

El profesor Cheng dijo una vez: "Nunca subestimes la importancia de ser sensible, incluso en el nivel más superficial, en el nivel de vuestra piel". Tanto si tu piel está fría o caliente, o se produce inflamación, irritación o decoloración, es un principio de salud ser consciente del perímetro de tu campo energético, de manera que seas capaz de reaccionar adecuadamente antes de que el problema aumente.

Debemos tener cuidado de nuestra piel, no chocar contra las cosas o dejarla que se seque por la acción del sol. Cuando nutrimos el chi, la piel deberá volverse tan suave como la de un bebé.
Del mismo modo, tenemos que proteger el perímetro de nuestro campo psicológico de energía. Como decía Lao Tse, los seguidores del Tao tienen su "sí" y su "no". No sirve negar tus sentimientos, incluso si te das cuenta de que tu enfado o daño se contradice con el verdadero principio. Están aquellos que "abandonan lo cercano para buscar lo lejano", se vuelven como malos actores con falsas sonrisas, aparentando que dominan las emociones cuando en realidad éstas les corroen.
No puedes negar tus sentimientos y a la vez ser sensible a la energía. Si alguien intenta empujarte, no puedes estar allí sólo pretendiendo que no lo sientes o que no sucede.

Poco a poco, poniendo una atención minuciosa en la energía durante meses y años, suavizas tu respuesta y aprendes a comportarte adecuadamente con la dureza de los demás.

La mayoría de las disciplinas religiosas manifiestan una conducta amorosa, pero el problema permanece: ¿Cómo llegas allí? ¿Cómo haces realmente del "Término Medio" una parte de ti mismo?, "no haciendo a los demás lo que no quieres que ellos te hagan a ti".

¿Cuántas veces un seguidor de una disciplina espiritual ha abandonado su templo o monasterio decidido a actuar con amor en el mundo, el el "mercado", sólo para ver que la decisión se hace añicos de cara a la frialdad y a la crueldad del mundo?

Nuestro chüan (arte marcial) es un sendero maravilloso hacia el Camino, un Tao que nos lleva al Tao. Ante todo, es necesario comprender que el único oponente real que existe está dentro de cada uno de nosotros. Todos somos un campo de batalla entre la verdad y la ilusión, entre la fe en el Principio Supremo y la fe en el caos.

El chüan nos proporciona un juez excelente en el debate crucial entre tu corazón, que está en compañía del Tao, y tu mente programada, que es la representación del materialismo caótico. Tu corazón dice: "la forma de vivir tu vida, el reflejo del Tao, tiene que ser suave, cariñosa y pacífica". De tu mente surge un contraargumento: "suavidad, cariño y paz son un juego de tontos. Si quieres abrirte camino en el mundo, tienes que ser duro. El mundo es un lugar cruel y frío, de modo que tienes que procurar ser el "número uno"; matar o ser matado".

El chüan listo para sentencia. Éste determina que es la dureza lo que es un juego de tontos. Te demuestra que si realmente quieres abrirte paso en el mundo, la suavidad, la sensibilidad y la paz son el mejor camino.
Eso te proporciona una prueba real, no abstracta: Si una persona fuerte y agresiva se lanza sobre ti, decidido a empujarte al otro lado de la pared y le ofreces dureza, probablemente te ocurrirá algo malo. Pero si puedes ofrecerle el poder de lo suave, saldrá volando y no te habrá tocado.

El chüan dice: "no te molestes ni siquiera en filosofar sobre las virtudes relativas de la suavidad contra la dureza. Puedo mostrarte que, en el nivel más básico, la suavidad funciona mejor. Y si funciona de cara a un agresor violento, ¿cómo puedes dudar de su utilidad en una relación o en el espíritu con que diriges las acciones de cada día?" Un argumento final y aún más convincente, es el modo en que la salud de tu piel, tu cuerpo y tus células, responderá a la suavidad de tu energía; como puedes ver, la dureza produce la enfermedad y la muerte en aquellos que no comprenden.

El chüan nos enseña cómo funciona el Tao. Ante todo, tenemos que abandonar la necesidad de controlar y manipular. No hay en la Forma ninguna postura que sea para bloquear o agarrar. Mientras practicas la Forma y te imaginas las aplicaciones, sé consciente de que no haya "bloqueos"; nunca oponemos la fuerza contra la fuerza. Más bien, utilizamos "cien gramos para desviar quinientos kilos".

De la misma manera, agarrar es el tipo de energía que es opuesta al chi y que lo bloquea, de modo que ninguna postura es un "agarre". En realidad, en la fisiología taoísta, el pulgar está conectado a esa precisa cualidad de la obstinación, que en exceso, agota la energía del sistema genitourinario, en donde el chi crece.

En el Antiguo Testamento hay una nota a pie de página donde puede leerse que el uso del pulgar (agarrando) fue lo que nos expulsó del Jardín del Edén.

La falta de fe en los principios, le fuerzan a uno a poner toda la fe en el materialismo. En la obra de Shakespeare, Otelo, el malvado Iago adopta la filosofía materialista diciendo: "Pon el dinero en tu bolsillo", Iago no tenía fe en la bondad o en el amor, así que tuvo que buscar su único consuelo en el dinero, en el poder de "las cosas". Más tarde en la obra, Otelo cae en la misma trampa cuando acepta la evidencia de que un simple pañuelo (evidente realidad material) sea más importante que el amor entre Desdémona y él.

Tanto Shakespeare como el Profesor Cheng, entendían que preferir el materialismo (una vida corriendo detrás de las cosas) en contra del Principio Supremo, es condenarse a sí mismo física y espiritualmente...

En el Empuje de Manos, en lugar de oponerte a la energía del adversario, cede ante ella, "dándole lo que él quiere". A nivel psicológico, el miedo actúa como una necesidad para estar siempre controlando y no confiar en el fluir de los acontecimientos. Es una tensión esencial que bloquea el beneficio del chi en nuestros cuerpos y en nuestras vidas. Tenemos que dejar nuestra necesidad de controlar para experimentar la plenitud, la salud y la alegría. El Tai-chi no sólo nos aconseja esa verdad, nos da una experiencia viva de ella.

Wolfe Lowenthal,
La puerta a lo milagroso: Exploraciones adicionales en el Tao de Cheng Man-Ching
Ediciones Tao

En una noche oscura...

2009-03-28T14:59:00.000-07:00

Nieva en el exterior.
Al amor del fuego veo caer
un copo tras otro.
Revolotean
arrastrados por el viento,
como silenciosas moscas blancas.

Ayer hacía sol.
Ayer.
¿Dónde se fue?
El presente que fue ayer
se transformó.
El calor de ayer es una sombra
oculta en el gélido viento
que hoy sopla.

¿Y aquellos que fueron?
¿Dónde ocultan sus rostros?
A veces te miro
y Tú también me pareces una sombra.
A veces te veo
y tu cara me parece infinita y sin tiempo,
como el espacio abierto.

Tirando de las riendas
de este buey irascible,
paseando desde el cielo
hasta el más oscuro desfiladero.
Despellejadas las manos, dudo.
Rendidas las ansias
me elevas
por encima de los cielos.

Hacer pie Aquí no puedo.
Es ésta cosa de santos.
Más allá de mis pequeñas capacidades
no puedo hacer otra cosa,
mi dulce Amada,
que seguir el sonido de tus pasos.

Y ahora el otoño.
Esta vieja campana
sigue sonando

The truth is hiding in your eyes and its hanging on your tongue
Just boiling in my blood...

There is something I see in you
It might kill me
I want it to be true

Morir la Gran Muerte, para nacer de nuevo a la Vida y no morir...

Taichi con mosca

2009-03-26T05:34:00.000-07:00

Decía Dersú Uzala que los animales "son gente". Supongo que de los insectos diría lo mismo. Siempre me ha gustado Dersú Uzala. Recuerdo haber visto varias veces aquella estupenda película hace muchos años en el instituto. Nos la ponía la profesora de ética y filosofía...

Bueno, pues a cuento de Dersú Uzala, hoy he tenido "gente" acompañando mi taichi matinal. Una cariñosa mosca ha acompañado mis movimientos posándose en distintas partes del cuerpo según sus gustos y conveniencia.
Me ha enseñado muchas cosas, así que he pensado escribirle algo:

Señora mosca:

Desde que llegó la primavera hace ya varios días que me sobrevuela utilizando mi cabeza y manos como pista de aterrizaje. He de confesarle que este comportamiento por su parte ha disparado en mí pensamientos un tanto agresivos. No he llegado a pensar en el matamoscas como solución a las molestias que me ocasiona, pero sí en darle un buen mamporro para que se vaya lejos y se olvide un poco de mí. Tanta atención por su parte había empezado a agobiarme un poco, la verdad. Y esta mañana, en el taichi, usted ha vuelto a servirse de mi persona posándose en mi mano mientras me movía, y después en mi frente, y en mi oreja... supongo que tenía buenas vistas y que la brisa que provocaban mis movimientos era de lo más agradable. El caso, señora mosca, es que mientras me acompañaba he comenzado a sentirme perturbado en la práctica. He pensado hasta en parar la forma y ponerme a perseguirla con saña para darle una lección. Pero en esas estaba cuando un pensamiento luminoso ha cruzado, como un relámpago, mi mente abriendo un espacio de libertad ante las molestias que me estaba ocasionando.
-"Déjalo estar, su naturaleza es así; no pasa nada, las cosas son así".
Y de repente, señora mosca, su presencia ha dejado de ser desagradable, se ha vuelto a instaurar la calma y el sosiego propio de esta práctica, y he podido concluir la forma sin novedad.
En un momento dado usted me ha abandonado y se ha ido a ojear otras partes de la casa, pero su labor ya estaba realizada.

Muchas gracias, señora mosca. La próxima vez que nos veamos intentaré recordar que usted también es gente, además de una excelente maestra de paciencia. Prometo tratarlas, a usted y a sus congéneres, con la consideración que se merecen.

Un saludo.

J.

Una niña pregunta acerca de la muerte.

2009-03-25T10:35:00.000-07:00

Una tarde, Katz, un gato negro con una mancha blanca en la punta de la cola, que vivía en el Centro Zen de Cambridge, murió tras una larga enfermedad. La hija de uno de los discípulos de Seung Sahn Soen-sa, de siete años, estaba disgustada por su muerte. Después del entierro y de cantar al Buda Amida fue a entrevistarse con Soen-sa.

Soen-sa dijo: "¿Alguna pregunta?"
Gita dijo: "Sí, ¿qué le pasó a Katzie? ¿A dónde fué?"
Soen-sa dijo: "De dónde vienes?"
- Del vientre de mi madre.
- ¿De dónde viene tu madre?
Gita permaneció silenciosa.
Soen-sa dijo: "Todas las cosas de este mundo provienen de la misma única cosa. Es como en una fábrica de galletas. Allí se fabrican muchas clases de galletas, como leones, tigres, elefantes, casas, personas. Tienen nombres y formas distintas pero están hechas con la misma pasta y tienen el mismo sabor. Así todas las cosas distintas que ves, un gato, una persona, un árbol, el sol, este suelo, son realmente la misma".
- ¿Qué son?
- La gente les da nombres diversos, pero en sí mismas no tienen ningún nombre. Cuando piensas, todas las cosas tienen distintos nombres y distintas formas. Pero, cuando no piensas, todas las cosas son lo mismo. No hay palabras para referirse a ellas. La gente crea las palabras. Un gato no dice :"soy un gato". La gente dice: "esto es un gato". El sol no dice: "mi nombre es Sol". La gente dice: "esto es el sol". Por lo tanto, cuando alguien te pregunte: "¿Qué es ésto?", ¿cómo deberías responder?
- No debería usar palabras.
Soen-sa dijo: "¡Muy bien! No deberías usar palabras, así que si alguien te preguntase: "¿Qué es Buda?, ¿cuál sería una buena respuesta?"
Gita permaneció silenciosa.
Soen-sa dijo: "Ahora preguntame tú a mí".
- "¿Qué es Buda?"
Soen-sa golpeó el suelo.
Gita rió.
Soen-sa dijo: "Ahora yo te pregunto a tí: ¿Qué es Buda?"
Gita golpeó el suelo.
- ¿Qué es Dios?
Gita golpeó el suelo.
- ¿Qué es tu madre?
Gita golpeó el suelo.
- ¿Qué eres tú?
Gita golpeó el suelo.
- ¡Muy bien! Esto es de lo que todas las cosas del mundo están hechas. Tú, Buda, Dios, tu madre y todo el mundo sois lo mismo.
Gita sonrió.

Soen-sa dijo: "¿Más preguntas?"
- Todavía no me ha dicho dónde fue Katz.
Soen-sa se inclinó hacia adelante, la miró a los ojos y dijo: "Ya lo sabes".
Gita dijo: "Ah", y golpeó el suelo muy fuerte. Entonces prorrumpió en carcajadas.
Soen-sa dijo: "¡Muy bien! Así es como debes contestar a todas las preguntas. Esta es la verdad".
Gita hizo una reverencia y se marchó. Cuando estaba abriendo la puerta, se volvió hacia Soen-sa y dijo: "Pero no voy a contestar así cuando esté en la escuela. Daré respuestas corrientes".
Soen-sa rió.

Seung Sahn,
Tirando cenizas sobre el Buda

En este mundo de humo, tan efímero...

2009-03-17T17:25:00.000-07:00

1:29 de la madrugada. Acabo de encender una varilla de incienso de sándalo japonés. Volutas de humo se elevan hacia el techo, danzando al compás de las pequeñas corrientes de aire de la habitación. Me encanta su olor, que asocio a gratos momentos de silencio vividos en otros rincones, a kilómetros y kilómetros de distancia, con otras gentes...

La varilla se va consumiendo poco a poco, como poco a poco se consumen nuestras vidas, que mueren a cada instante, y a cada instante siguiente se renuevan, para volver a morir...

Es este un mundo increíble, asombroso... y lo más milagroso de todo se me antoja que las cosas sean. Cojo un bolígrafo con la mano: sorprendente. Mi mano coge el bolígrafo y lo sostiene, pero ¿quién sostiene mi mano? ¿Quién sostiene su existencia? ¿Quién me sostiene a mí? Y puestos a preguntar: ¿Quién soy yo?

La Pregunta.

Confucio llegó a decir que si fuera capaz de conocer el Tao por la tarde, no le importaría morir por la noche. Lo haría sin lamentar nada. ¿Son sólo palabras?

No.

Sé que no lo son.

Una mañana muy lejana, hace tantos y tantos años, un niño de apenas cinco "experimentó" Algo que ha venido a considerar el momento más FELIZ de su vida.
Hay Algo capaz de eliminar de un plumazo todos los sufrimientos de este mundo. La Dicha, como la auténtica Relajación, sólo se sabe lo que es cuando de repente te roza y piensas: ¡así que era Eso de lo que se trataba!
Lástima que un solo "toque" no logre transformar por entero a la persona y se necesiten numerosos "toques" y el trabajo de toda una vida para siquiera acercarse un poco a tan refulgente esplendor...

Tengo el tesoro secreto de un niño de 5 años guardado en el centro del corazón. Ahí, esperando... ¿Cómo es posible que algo tan pequeño como el olor a romero traído por la brisa de una mañana de verano hace 31 años sea tan inmensamente importante para mí?

Sigue saliendo humo de la varilla. Ya casi se ha consumido la mitad. El humo desvanece el incienso que se extiende por los rincones de la habitación. Y lo contemplo asombrado:

Una varilla humeante
Ese olor
¿Quién lo huele?

Incesante es el fluir del río, y a pesar de ello las aguas nunca son las mismas. La espuma que flota sobre las tranquilas aguas, ora desvanecida, ora acumulada, no durará mucho. Así también sucede con la gente de este mundo y sus moradas.

Kamo no Chômei (1153-1216),
Hôjôki

Si uno fuera a vivir para siempre y no a evaporarse como el rocío en el campo de Adashí, o desvanecerse como el humo sobre el Monte Toribe, ¿cómo se podría sentir esa melancolía que invade todas las cosas? Pues es lo transitorio del mundo aquello que lo hace tan maravilloso.

Yoshida Kenkô (1283-1350),
Tsurezuregusa.

Son cerca de las 2. El incienso casi se ha consumido.

Me voy a dormir.

Mañana será otro día.

Tal vez haya nubes, tal vez haya sol; pero será un día sorprendente y luminoso.

Abramos los ojos herman@s, abramos los ojos...

Día de silencio

2009-03-14T15:08:00.000-07:00

Mañana, a eso de las 7:10, momiji pasará a recogerme en coche. Nos esperan un par de horitas de camino hasta llegar al zendo.
Visto desde fuera debe resultar curioso ver alrededor de cien personas sentadas en el suelo, alineadas, mirando en silencio la pared. Y otro tanto debe resultar verlas caminando despacito en fila india, pisando como si cada paso fuera lo más importante en este mundo: "este paso del momento; ni uno antes, ni uno después...".

Cuando alguien me pregunta qué es el zen me entran sudores. No se me da nada bien explicar de qué se trata. Sin embargo, lo que es el zen, lo que en un zendo se hace, no se aleja tanto -aun con sus diferencias- de lo que, hace algunos siglos por estas tierras, cantaba un romance:

ROMANCE ANÓNIMO

Cuando se recoge el alma
y se entra a su centro a solas
libre y purgada de culpas,
lúcida y limpia de todas.

Allí olvidada del cuerpo,
no concurriendo a sus obras
cerrada puerta y ventanas,
porque no le estorbe cosa.

Manda a todos los sentidos
se suspendan y recojan:
a los ojos, que no miren;
a los oídos, que no oigan.

Cesa la imaginación
y las potencias aflojan,
que todo lo que hay criado
pone en olvido memoria.

La razón no raciocina,
y el entendimiento reposa
que ni discurre, aunque entiende,
y el afecto también obra.

Y así como otro Moisés
se queda en el monte sola,
dejando a la falda al pueblo
y canalla gritadora.

Allí trata con su Dios;
Él la recibe gozosa,
y ella, aunque en oscuridad,
de su hermoso esposo goza.

Él en ella se recrea,
y en Él ella se transforma,
gustando de los regalos
de su mano generosa.

Recíbele alegremente
contenta de cualquier cosa
que hace, quiere y permite,
y dale gracias por todas.

Porque ya no siente pena
de cosa adversa y penosa,
ni quiere más que lo que Él,
porque ella sin Él no obra.

Ni Él la quita su albedrío
un solo punto ni hora,
ni quiere que del se aparte,
pues la quiere para esposa.

Y el querer que en ella pone
con el suyo se conforma,
y ella quiere antes mil muertes
que verse un momento sola.

Hojas en la acera (gaceta del haiku)

2009-03-11T17:41:00.000-07:00

El siguiente texto procede del blog de mi compañero-de-camino-amigo-maestro-y-hermano Momiji (http://surimidala.blogspot.com/).

Una estupenda revista sobre el mundo del haiku está a punto de ver la luz:

El próximo día 22 de marzo, junto con la primavera, llegará al público “HOJAS EN LA ACERA (gaceta de haiku)”.

Se trata de un proyecto que, en la línea de algunas revistas literarias electrónicas, pretende aportar un paso más en el camino del haiku. Viene a sumarse a los esfuerzos que desde distintos foros, webs, blogs, editoriales, asociaciones, etc. se vienen haciendo por la difusión y avance del haiku en castellano, aunque desde otra perspectiva que entendemos novedosa en este campo.

Se publicarán cuatro números al año, coincidiendo con ambos equinoccios y solsticios, será de difusión gratuita y tendrá dos formatos diferentes: uno en blanco y negro de “bajo peso” para ser imprimido con facilidad, y otro con algo más de de documentación y colorido (haiga, etc.) para ser disfrutado sobre todo en el monitor. Se pretenden difundir entrevistas a personajes de interés, traducciones de artículos publicados en el extranjero, ensayos, artículos, críticas literarias, etc.

Si bien la coordinación de la gaceta la desarrollan un grupo de personas muy motivadas en el estudio del haiku, se pretende que Hojas en la Acera se vaya haciendo con las aportaciones de calidad que vayamos recibiendo desde todos los ámbitos, incluyendo la actividad que se vaya desarrollando desde las diferentes asociaciones. Nace electrónicamente, pero con la vocación de pasar a papel en un futuro.

Para este primer número, por ejemplo, tenemos entre otros contenidos, una entrevista con el Dr. Fernando Rodríguez-Izquierdo, dos traducciones, un artículo sobre la historia del haiku, la crítica del libro “El Haiku Japonés: Historia y traducción” y como una revista de haiku debe llevar haiku, hemos conseguido la colaboración de grandes haijin que nos han cedido algunos de sus inéditos. Todo ello pensado para que comenzando con ilusión, ir paso a paso ganando en el interés y conocimiento del haiku, al que reconociéndole su origen japonés, le ofrecemos una entidad y dimensión hispana propia. Queda invitado todo el mundo a esta ilusionante iniciativa.

(Estaremos a partir del día 22 de Marzo en www.hojasenlaacera.co.cc)

El Equipo de Hojas en la Acera (HELA)

Larga vida a esta -estoy seguro- estupenda revista.

...Y la liebre saltó

2009-03-11T05:05:00.000-07:00

Como dicen por aquí: Cuándo menos te lo esperas ¡salta la liebre!

El jueves pasado íbamos como todos los días a la ciudad. Estaba nevando y había una capita fina de nieve en la carretera. Subíamos despacio una cuesta y cuando estábamos en el llano, en una línea recta, el coche empezó a patinar. Perdí el control y el coche estuvo a punto de salirse por la derecha. Automáticamente pensé: ¡vueltas de campana!. No sé cómo conseguí que el coche no se saliera, pero entonces se embaló hacia la izquierda y se salió sin que pudiera hacer nada. No frené, ni iba deprisa, ni parecía que la carretera estuviera tan mal... sin embargo se salió. Nos paró la cuneta y fuimos arrastrándonos unos metros de lado. Se rompió el cristal de mi ventana e instintivamente retiré el brazo para no hacerme daño. Al final el coche paró y no nos hicimos ni el más leve rasguño.

Como decía Forrest Gump: "La vida es una caja de bombones, nunca sabes lo que te va a tocar".
Las cosas son como son, pero no son como muchas veces nos las imaginamos. No hay nada seguro ni estable en este mundo de humo.
¿Miedo? Sí, hay algo en mí que tiene mucho miedo. También hay algo en mí que sabe que pase lo que pase Algo sostiene.

Como dijo mi maestra un día: "ya estás salvado"

Cada día es un buen día.
Sonríe, ¡estás vivo!

:o)

Aquellos que se entregan al estudio-práctica del Camino deben pensar naturalmente que un día morirán inevitablemente. Incluso aquéllos que no piensen en su muerte cierta, deben decidirse a no dejar pasar el tiempo futilmente haciendo cosas sin sentido. Debéis hacer aquello que es digno de hacerse. De entre todas las cosas que debéis hacer, ¿cuál es la más importante?

Dogen Zenji,
Shobogenzo Zuimonki

Fregando los platos para fregar los platos

2009-03-04T03:24:00.000-08:00

Hoy toca un texto de uno de mis personajes favoritos, un auténtico buda viviente: Thich Nhat Hanh. La sencillez de su mensaje ha calado muy hondo en mi. Tengo una gran estima por este hombre sencillo, profundo y humano.
Como decía Einstein, si no eres capaz de explicarle una cosa a tu abuela es que no la comprendes bien. Creo que Thay es muy capaz de explicar las cosas a su abuela.
Como muestra, un botón. Que lo disfrutéis.

En Estados Unidos tengo un amigo íntimo llamado Jim Forest. El invierno pasado vino a visitarme. Yo siempre friego los platos después de cenar, antes de sentarme a tomar un té con cualquier persona. Una noche me preguntó Jim si podía fregar él, le dije: "Hazlo, pero si vas a fregar los platos debes saber cómo hacerlo". Jim contestó: "Vamos, Thay, ¿crees que no sé fregar platos?". Le respondí: "Hay dos formas de fregar los platos. La primera es fregar para tener los platos limpios y la segunda es fregar los platos para fregar los platos". Jim estaba encantado y dijo: "Elijo la segunda forma: fregar los platos para fregar los platos". Desde entonces Jim supo cómo había que fregar platos, y le transferí la "responsabilidad" durante una semana. Después hizo una enorme propaganda acerca del fregar los platos para fregar los platos e incluso publicó la frase en varios periódicos. En casa lo mencionó tantas veces que un día Laura le dijo: "Si realmente te gustaría tanto fregar los platos, hay un armario lleno de platos limpios en la cocina, ¿por qué no vas y los friegas?"

Según el Sutra de la Atención Mental, mientras se friegan los platos uno debe estar solamente fregando los platos, lo cual quiere decir que mientras se hace eso uno debe estar completamente atento al hecho de que se está fregando. A primera vista puede parecer un poco tonto: ¿por qué poner tanta preocupación en algo tan simple? Pero ese es precisamente el asunto, Quang. El hecho de que yo esté aquí lavando los boles es una realidad maravillosa. Estoy siendo totalmente yo mismo, siguiendo mi respiración, consciente de mi presencia y consciente de mis pensamientos y acciones. No hay forma de ser zarandeado estúpidamente como una botella llevada de aquí para allá por las olas. La consciencia no puede ser dispersada como la espuma en la cresta de las olas cuando se estrellan contra el acantilado.

Si mientras lavamos los platos, solamente estamos pensando en la taza de té que nos aguarda o en cualquier cosa que pertenezca al futuro, o nos estamos apresurando a quitarnos los platos de encima como si fueran una molestia, entonces no estamos "fregando los platos para fregar los platos", y lo que es más, no estamos vivos durante el tiempo que tardamos en hacerlo. De hecho, somos completamente incapaces de apreciar el milagro de la vida mientras permanecemos ante la pila. Si no podemos fregar los platos, todas las oportunidades serán de que tampoco podremos disfrutar nuestra taza de té; mientras nos la bebemos estaremos pensando en otras cosas, apenas despiertos al hecho de la taza de té que tenemos entre las manos. De ese modo estaremos absortos en el futuro y lo que eso significa realmente es que seremos incapaces de vivir un solo momento de nuestra vida."

Thich Nhat Hanh,
Como lograr el milagro de vivir despierto

Sobre el alma: Las Moradas de Santa Teresa

2009-03-03T03:25:00.000-08:00

Hoy voy a subir un texto de mi adorada Santa Teresa, mujer valerosa, inteligente, sencilla y práctica en extremo, cuya increíble vida es un ejemplo de cómo una Mujer (con mayúsculas) fue capaz de elevarse por encima de la mediocridad de una sociedad dogmática y machista haciendo brillar su estrella. En mi opinión, un ejemplo para hombres y mujeres de todos los tiempos... aunque estoy seguro que la santa diría que la estrella no era suya, ni fue ella quien la hizo brillar, ni tampoco le dio su Luz.

Ahí va el texto:

...que es considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante o muy claro cristal, adonde hay muchos aposentos, así como en el cielo hay muchas moradas...
No hallo yo cosa con que comparar la gran hermosura de un alma y la gran capacidad. Y verdaderamente, apenas deben llegar nuestros entendimientos, por agudos que fuesen, a comprenderla, así como no pueden llegar a considerar a Dios; pues El mismo dice que nos crió a su imagen y semejanza. Pues si esto es, como lo es, no hay para qué cansarnos en querer comprender la hermosura de este castillo...
Basta decir... que (el alma) es hecha a su imagen para que apenas podamos entender la gran dignidad y hermosura del ánima.

No es pequeña lástima y confusión que, por nuestra culpa, no entendamos a nosotros mismos, ni sepamos quién somos. ¿No sería gran ignorancia, hijas mías, que preguntasen a uno quién es, y no se conociese, ni supiese quién fue su padre, ni su madre, ni de qué tierra? Pues si esto sería gran bestialidad, sin comparación es mayor la que hay en nosotras, cuando no procuramos saber qué cosa somos, sino que nos detenemos en estos cuerpos, y así a bulto, porque lo hemos oído y porque no lo dice la fe, sabemos que tenemos almas. Mas qué bienes puede haber en esta alma, o el gran valor de ella, pocas veces lo consideramos, y así se tiene en tan poco procurar con todo cuidado conservar su hermosura. Todo se nos va en la grosería del engaste o cerca de este castillo, que son estos cuerpos."

Santa Teresa de Jesús,
Castillo Interior o Las Moradas.
Moradas primeras

Me pregunto qué es lo que habría pasado si Santa Teresa hubiera encontrado a un maestro zen, un ermitaño taoísta o un maestro sufí. ¿De qué habrían hablado? ¿Se habrían podido entender?
Tal vez su conversación habría sido silencio, sólo silencio.

El ver de la mística es el mismo provenga de donde provenga, pero su gusto y manifestación puede ser muy distinto, y eso es una gran alegría para quien ama lo insondable. Si de sus infinitas caras se nos revelan dos, mejor que una; y si se nos revelan tres, cinco o diez, ¡mucho mejor!

El Tao que puede ser expresado,
no es el verdadero Tao.

De la vida en el campo: Doctor en Alaska II

2009-03-02T02:47:00.000-08:00

Vivir en el campo tiene lo que tiene: tranquilidad, silencio, naturaleza... y vecinos pendientes de todo lo que haces.

Vale, uno es un poco peculiar: hace movimientos raros en el jardín a cámara lenta, no frecuenta demasiado el bar del pueblo y tiene cierta independencia respecto a lo que se supone tienen que hacer el común de los mortales; pero, sinceramente, no entiendo que mi vida sea tan interesante como para estar sometida al microscópico escrutinio de los vecinos de esta santa aldea.

Somos "los de los gatos". Cada vez que nos encontramos con un vecino nos hace la misma pregunta:

-¿Cuántos gatos tenéis ya?- Sorprendente pregunta teniendo en cuenta que nosotros no hemos traído ni un solo gato a este pueblo. Parece que los animalillos que otros vecinos han ido dejando abandonados molestan al personal, como si fueran ellos los encargados de comprar comida y alimentar tan voraces criaturas (feroces criaturas se podría decir, a juzgar por los comentarios).
¿Y qué decir de los perros que los señores cazadores abandonan? Bueno, mejor de eso no hablamos...

Una situación se repite bastante a menudo:
Sales al jardín y te sientes observado. Vuelves la mirada hacia la casa de los vecinos y ves cómo se cierra de repente la cortina. :o)

¡Qué interesantes que somos! Más que los famosos de la tele. Tenemos nuestros propios paparazzis.

Oh, si supieran mis vecinos una de mis más secretas fantasías...

Noche de verano, ha comenzado a llover. Ese olor inconfundible a ozono en el aire... Desnudo correteo sobre la hierba, aullando entre los árboles...

...y ahora (¡demonios!) no tengo más remedio que imaginar a mis vecinos con los ojos como platos contemplando semejante -a sus ojos- locura y despropósito.
Cuando lleve mi fantasía a la práctica seguro que salgo en las noticias. Fijo que salgo, por lo menos en las de radio-pueblo.

Ah, C'est la Vie

:o))))

Esto parece una queja, pero en el fondo me divierte porque:
¡Qué curiosos somos los mortales!

"Pobrecitos los humanos... Los lanzan al mundo violentamente y no saben de dónde vienen, ni qué se espera que hagan, ni en cuánto tiempo deben hacerlo. Ni adónde irán a parar después. Pero benditos sean; la mayoría se despierta cada día y sigue intentando encontrarle un sentido a las cosas. Es imposible no quererlos, ¿verdad? Lo que no entiendo es por qué son tan pocos los que se vuelven locos de remate."

Tía Elner, 1978

Fannie Flagg,
Bienvenida a este mundo, pequeña

"Autobiografía en cinco capítulos"

2009-02-27T04:15:00.001-08:00

El siguiente poema está extraído de "El libro tibetano de la vida y de la muerte" de Sogyal Rimponche.

1) Bajo por la calle.
Hay un enorme hoyo en la acera.
Me caigo dentro,
estoy perdida... impotente.
No es culpa mía.
Se tarda una eternidad en salir de allí.

2) Bajo por la misma calle.
Hay un enorme hoyo en la acera.
Hago como que no lo veo.
Vuelvo a caer dentro.
No puedo creer que esté en ese mismo lugar.
Pero no es culpa mía.
Todavía se tarda mucho tiempo en salir de allí.

3) Bajo por la misma calle.
Hay un enorme hoyo en la acera.
Veo que está allí.
Igual caigo en él... es un hábito.
Tengo los ojos abiertos.
Sé dónde estoy.
Es culpa mía.
Salgo inmediatamente de allí.

4) Bajo por la misma calle.
Hay un enorme hoyo en la acera.
Paso por el lado.

5) Bajo por otra calle.

Portia Nelson

Me identifico mucho con este poema, aunque sigo cayendo en mucho hoyos...

Sincronicidad

2009-02-25T17:09:00.000-08:00

Leyendo en el blog de Gustavo sobre la sincronicidad recordé el comienzo de la película "Magnolia".

Definición de Sincronicidad según Wikipedia:

Mediante el Principio de sincronicidad, C. G. Jung intenta dar cuenta a una forma de conexión entre fenómenos o situaciones de la realidad que se enlazan de manera acausal, es decir, que no presentan una ligazón causal, lineal, que responda a la tradicional lógica causa-efecto. Coloquialmente remitiría a lo que usualmente llamamos casualidades.

Apuesto a que tenéis en vuestras vidas ejemplos, espero que menos dramáticos, de sincronicidad...

Hacerse como niños pequeños

2009-02-24T03:17:00.000-08:00

En las charlas Zen a veces comento la anéctota que alguien me contón en Japón acerca de un padre joven y su hija de tres años que, de la mano, daban un paseo dominical por el campo en primavera. Al llegar a un claro lleno de violetas, la niña se soltó de la mano de su padre y comenzó a correr y a danzar entre las flores mientras exclamaba: "¡Papá, mira papá!".
El padre, orgullosos de ella, la miró, y con aire de saber de qué hablaba, le dijo: "Sí, hija mía, son violetas". La pequeña continuó corriendo y bailoteando, mientras repetía la nueva palabra: "¡Violetas! ¡Violetas!".

No es necesario entrar en grandes detalles para explicar la clave de ese episodio, que estriba en la diferencia entre los modos de precepción de la niña y del padre. La pequeña, con los ojos bien abiertos y llena de sorpresa ante todo lo que veía a su alrededor, vio las flores en su belleza transparente antes de poder darles un nombre. Tanta belleza delante de ella sencillamente hizo que se pusiera a correr y a bailar de contento, en celebración del ser, ser-con, sin pensamiento dualista interpuesto, sin ningún esquema mental sobreañadido. Una conciencia de ser llena de misterio y maravilla ante la contemplación de la belleza singular de la naturaleza.

El padre, por otro lado, como adulto y conocedor de los caminos del mundo, "sabía" lo que eran esas flores del campo -violetas- y al saberlo, había perdido la capacidad de verlas en toda su frescura y de apreciar el misterio de su ser. "Son violetas". La capacidad humana de nombrar las cosas, a la vez que nos da cierto sentido de control sobre todo lo que podemos nombrar, se cobra su tributo en términos de conciencia, haciendo que perdamos ese sentido de misterio y maravilla que todo posee en primera instancia....

El proceso por el que aprendemos a vivir como seres humanos en este mundo, al que denominamos "educación", y a través del cual se nos enseña a nombrar cada vez más cosas, nos induce a creer que podemos llegar a tener dominio sobre todo lo existente en el universo. Cuanto más ahondamos en ese proceso, cuanto mayor es la "educación" recibida, más nos alejamos de ese sentido de misterio y prodigio...

Ya no podemos buscar nuestra salvación en una simple vuelta a un estado prístino anterior a nuestro "conocimiento", antes de "comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y el mal".
La pregunta es: ¿tenemos salvación alguna después de haber comido de ese fruto?
Merece la pena que volvamos a ver a esa niña bailando entre las flores.
Después de aprender a nombrar a esas cosas tan bonitas gracias a su padre, la niña exclama: "¡Violetas! ¡Violetas!". Y sigue bailando.

A pesar de haber aprendido a dar nombre a las flores, la niña no fue usurpada de ese sentido de misterio, de prodigio y de belleza que allí se encontraba para ser celebrado. Saber cómo llamarlas no le hizo perder conciencia de su misterio. El baile, de hecho, alcanzó una nueva cualidad, en tanto que además de danzar como celebración de las mismas, ahora podía dirigirse a ellas: "¡Violetas! ¡Violetas!".
Esa niña nos enseña que quizá quede una vía para todos los que hemos perdido la inocencia, para quienes hemos conocido la separación al haber aprendido los caminos del mundo; que quizá estemos a tiempo todavía de recuperar el sentido de misterio y aún podamos aprender a bailar con las violetas...

Hemos aprendido el nombre de las violetas, pero eso no implica que tengamos poder alguno sobre ellas... Tal vez tengamos éxito al efectuar experimentos para alterar los genes de las plantas y de los animales... pero no está en nuestras manos, ni lo estará jamás, otorgar el ser a las violetas.

Nuestro anhelo profundo por volver a conectar con la naturaleza, con otras personas, con el universo, necesita reconducirse hasta su curso original. En otras palabras, estamos llamados a aprender otra vez a bailar con las violetas.
"Si no cambiáis y os hacéis como los niños, no entraréis en el reino de los cielos" (Mt 18,3)

Ruben L. F. Habito,
El Aliento Curativo: Espiritualidad Zen para una tierra herida

Recipientes adecuados...

2009-02-20T02:22:00.000-08:00

A veces bromeo con mis compañer@s de Camino: ¡vaya lío en el que nos hemos metido!
En cualquier caso, para algunos no hay elección... ¿Elegimos el Camino o el Camino nos elige a nosotros?
Una vez que el Misterio roza tus labios ya no hay tregua para la sed; literalmente te mueres de sed.

Me pregunto cuántas personas están siendo ahora mismo tratadas con fármacos para la ansiedad o la depresión, cuando en realidad lo que tienen es una emergencia espiritual... Hay depresiones y depresiones, ansiedades y ansiedades, y cuando tienen un origen existencial sólo tienen una cura verdadera. En un sentido profundo, si no "vemos", si no tenemos abierto el "ojo del alma", todos estamos enfermos; pero llegar a ver requiere un enorme esfuerzo sostenido durante toda la vida. No es una excursión cómoda para tener maravillosas experiencias, es un camino de transformación. Aquí no hay nada para el ego. Andar el Camino supone una pérdida total para el ego.

"La tarea del sendero espiritual -explica Llewellyn Vaughan-Lee- consiste en ser capaz de contener las experiencias místicas para que no creen desequilibrio en la gente, pues algunas de ellas pueden ser muy poderosas." Cuando se tiene acceso a experiencias místicas y no existe una matriz suficiente para sostenerlas, generalmente ocurre una de estas tres cosas: una, producen una emergencia espiritual; dos, se malinterpreta su valor y causan una inflación del ego; o tres, desaparecen sin catalizar ninguna transformación...

Los maestros zen de antaño decían que no es la cualidad de la iluminación lo que hace a la persona, sino la cualidad de la persona lo que hace la iluminación. Una matriz sólida se forma a través de años de práctica espiritual que moldea, configura y pule el carácter individual para que la calidad de la persona sirva como vehículo refinado para contener la energía de la iluminación.

La matriz es el vehículo en el que la energía de la iluminación, Dios o la Verdad se instala, y la práctica espiritual es el médium a través del cual se limpia la casa (se purifica) y se prepara. Cuando el buscador espiritual no hace el trabajo preparatorio necesario, invia a Dios a trasladarse a una casa descuidada, inapropiada para tal majestad. Llewellyn Vaughan-Lee expresa lo siguiente:

"Hay que crear un contenedor en el interior de uno mismo para poder contener las experiencias místicas. La mayoría de nosostros estamos tan agobiados por nuestros problemas, nuestros sentimientos de fracaso, de inferioridad -todos los problemas con los que hemos crecido- que tenemos la casa abarrotada. Si imaginamos que la psique es como una casa, si la casa está llena con todo tipo de cosas y entra la energía del Yo superior, ésta rebota contra todos los muebles y produce un caos absoluto. Uno no puede contenerla y resulta muy perturbado. He conocido a gente que no había tenido un contenedor para sus propias experiencias y como resultado ha sufrido."

Se dice que si uno contemplase totalmente el rostro de Dios quedaría tan impresionado que podría perecer. Éste es el tipo de energía con el que están jugando los buscadores espirituales ingenuos. Sin una preparación adecuada, pueden encontrarse en una situación que no están capacitados para manejar. La práctica espiritual construye un nuevo cuerpo de hábitos (hábitos conscientes, intencionales) que sustituyen a los antiguos hábitos neuróticos y pueden utilizarse para contener e integrar las energías superiores.

El tener una matriz no sólo es útil para el buen uso de las experiencias místicas, sino que en algunos casos puede ser muy perjudicial no tener una matriz. "Algunas personas tienen una experiencia muy profunda a una edad muy temprana -explica Joan Halifax-, pero no tienen la madurez emocional necesaria para conservarla, pues las formaciones mentales son muy fuertes. Los patrones de hábitos son tan fuertes que resulta difícil mantener la visión despierta. De ahí que para mucha gente sea una carrera cuesta abajo, con una gran cantidad de autorreproches, sentimientos de inadecuación, de desánimo, de traición, etc."
Vaughan-Lee dice que el influjo de energía espiritual que a veces llega de manera inesperada en el comienzo del camino espiritual o incluso a quienes experimentan con drogas o llegan a tener una experiencia por accidente, literalmente vibra a una frecuencia tan alta que un compuesto psicoorgánico no puede contener simultáneamente la conciencia ordinaria y la conciencia expandida.
Los sufíes de Nishapur, el linaje al que pertenece Vaughan-Lee, advirtieron la necesidad de una matriz adecuada para contener conscientemente las experiencias místicas y diseñaron su sendero durante muchos siglos para introvertir las experiencias espirituales hasta tal grado que quienes las experimentan ni siquiera son conscientes de tenerlas. Sabían que el grado de conciencia y claridad exigido para utilizar tales experiencias era mayor de lo que el principiante espiritual estaba preparado para soportar.
Por otra parte, la matriz sirve también para permitir que las experiencias espirituales tengan un valor transformador duradero. Sin la matriz, las experiencias o caen al inconsciente y se olvidan o se colocan en el estante acumulando polvo junto a otros trofeos del ego, sin que produzcan ningún cambio duradero en el individuo.

Jack Kornfield comparte el punto de vista de muchos instructores y maestros al afirmar que el llevar a cabo una transformación duradera es un trabajo mucho más laborioso y requiere mucho más tiempo de lo que la mayoría de los principiantes espirituales se atrevería siquiera a imaginar. Ciertamente necesita más que unas cuantas experiencias embriagadoras.

"Mi impresión a partir de mi propio entrenamiento budista y a partir de la enseñanza de prácticas tradicionales durante muchos años es que la gente subestima la profundidad del cambio que se exige para transformarse uno mismo en la vida espiritual. La verdadera liberación exige una gran perspectiva -llamada por algún maestro zen una mente firme y estable-. Sí, el despertar ocurre en un momento, pero vivirlo, estabilizarlo, puede llevar meses, años y vidas. Las tendencias y los hábitos condicionados que tenemos se hallan enraizados tan profundamente que incluso una gran cantidad de visiones cautivadoras no lo cambian demasiado."

Los estudiantes recientes generalmente caen en el mismo esquema: quieren la liberación y la libertad, pero no quieren practicar y construir el contenedor que pueda soportarla. "La gente se halla muy poco equilibrada en su interior -observa Marie-Pierre Chevrier-. Intentan ir más de prisa de lo que se puede ir, y en el camino pierden algunos pasos esenciales."
Ahora bien, el proceso se conoce como trabajo espiritual o práctica espiritual, y no como juego espiritual o perfección espiritual, porque no se produce fácilmente. La transformación cuesta un precio elevado y los verdaderos bienes sólo son de aquellos que pagan ese precio.

Mariana Caplan,
A Mitad de Camino: la falacia de la iluminación prematura

Epicteto: sobre ver las cosas como son

2009-02-19T15:34:00.000-08:00

Veamos las cosas tal como son en verdad

Las circunstancias no se presentan para satisfacer nuestras expectativas. Las cosas suceden por sí mismas. La gente se comporta tal como es. Aprovecha lo que realmente obtienes.
Abre los ojos: tienes que ver las cosas tal como son y así te ahorrarás el dolor de los falsos vínculos y de la decepción evitable.
Piensa en lo que te deleita, las herramientas con las que cuentas, las personas a quienes quieres. Pero recuerda que tienen su propio carácter específico, el cual poco o nada tiene que ver con la forma que tenemos de verlo.
A modo de ejercicio, piensa en la cosa más insignificante a la que te sientas vinculado. Pongamos, por ejemplo, que tienes una copa favorita. Al fin y al cabo, no es más que una copa, de ahí que si se rompe puedas soportarlo. A continuación toma una cosa o una persona para con quien tus sentimientos y pensamientos de apego sean más intensos.
Recuerda, por ejemplo, cuando abraces a tu hijo, a tu marido, a tu esposa, que estás abrazando a un mortal. Así, si uno de ellos muriera, podrías soportarlo con entereza.
Cuando algo acontece, lo único que está en tu mano es la actitud que tomas al respecto; tanto puedes aceptarlo como tomarlo a mal.
Lo que en verdad nos espanta y desalienta no son los acontecimientos exteriores por sí mismos, sino la manera en que pensamos acerca de ellos. No son las cosas lo que nos trastorna, sino nuestra interpretación de su significado.
¡Deja de asustarte a ti mismo con ideas impetuosas, con tus impresiones sobre el modo en que las cosas son!
Las cosas y las personas no son lo que deseamos que sean ni lo que parecen ser. Son lo que son.

Epicteto,
Un manual de vida

Tao Te King: capítulo XIV

2009-02-16T17:04:00.000-08:00

Mira, y no podrás verlo.
Escucha, y no podrás oírlo.
Extiende tu mano, y no podrás asirlo.

Arriba, no es brillante.
Abajo, no es oscuro.
Sin fisuras, innombrable,
retorna siempre al reino de la nada.
Forma que incluye toda forma,
imagen sin ninguna imagen,
sutil más allá de todo concepto.

Acércate y no hallarás un comienzo;
síguelo y no hallarás un final.
No puedes conocerlo, pero puedes serlo,
asentándote en tu propia vida.
Simplemente date cuenta de tu origen;
ésta es la esencia de la sabiduría.

Versión de S. Mitchell

Tu rostro original, antes de que tus padres nacieran...

Mediaeval Baebes: Scarborough Fayree

2009-02-16T02:14:00.000-08:00

Canción tradicional en versión de un grupo que descubrí recientemente: Mediaeval Baebes.

¡Gracias Sibila!

No me puedo resistir a incluir otra más:

Sobre el amor (III)

2009-02-14T04:39:00.000-08:00

"Vos soberana de mi corazón guardada cual tesoro en lo más profundo de mi pecho, en la completitud de mi pensamiento, allí... ¡desconocida divinidad! Oh, puedo realmente creer los relatos del poeta, que cuando uno ve por primera vez el objeto de su amor, imagina que lo ha visto hace mucho tiempo, que todo amor, como todo conocimiento, es reminiscencia, que el amor también tiene sus profecías en el individuo. ... creo que habría de poseer la belleza de todas las chicas para poder dibujar una belleza igual a la tuya; que habría de navegar alrededor del mundo entero para poder encontrar el lugar que me falta y hacia el que apunta el más profundo misterio de mi completo ser, y al momento siguiente estás tan cerca de mí, llenando mi espíritu tan poderosamente que me glorifico y siento que es bueno estar aquí."

2 de febrero de 1839

Søren Kierkegaard,
Carta de amor a Regine Olsen

Lo que no cambia

2009-02-13T15:50:00.000-08:00

Cambio, cambio, cambio...
¿Recuerdas cuando eras niña/o? Cuántas cosas han pasado en tu vida, buenas, malas, neutras. Cuántas personas han entrado y salido, cuántas sensaciones táctiles, visuales, olfativas, gustativas, acústicas... cuántos pensamientos... todo en un continuo ir y venir incesante e inatrapable. Sin embargo, sigues sintiendo que eres el mismo/la misma que cuando eras pequeño/a, a pesar que tu cuerpo ya no es el mismo, tus pensamientos ya no son los mismos, tus emociones no son las mismas...

¿Qué es lo que no ha cambiado? ¿Cuál es la cara sin cara que sigue andando, riendo, llorando y haciendo sus necesidades todos los días?
Una Mujer, sin piel tersa ni arrugas, es la anfitriona de una niña de piel sedosa y de una anciana con profundos surcos en la cara.
La casa se va construyendo poco a poco sostenida sobre sus cimientos, pero
¿Quién sostiene estos cimientos?

¡¡¡Ahhh!!! Sin manos, no necesito manos; todo se sostiene en Ti.

"¡No puede ser descrito! ¡No puede ser pintado!
¡No puede ser alabado suficientemente! ¡Deja de intentar comprenderlo con tu cabeza!
No hay lugar en donde esconder el rostro original;
aunque se hunda el mundo, seguirá indestructible."

Barrera Sin Puerta (Mumonkan)

Gracias Gustavo por la inspiración :o)

¿Eres tú esa persona?

2009-02-13T05:35:00.000-08:00

Quizás exista mucha gente que te ha causado problemas. Quizá tengas dificultades en comunicarte con algunas personas. Hay mucha gente que te hace sentir incómodo, precavido, nervioso, te provoca náuseas o deseas no verla nunca más. Todo esto resulta aceptable.
Pero ¿no serás tú quien hace que a los demás les cueste hablar contigo? ¿No serás tú quien les hace sentir incómodos? ¿No serás tú quien siempre causa problemas? ¿No serás tú quien provoca náuseas a los demás? ¿No serás tú quien hace que la gente no quiera volver a verte nunca más? Necesitas iluminar tus zonas oscuras, si es que las tienes. Sin importarte el lugar, fluye siempre con tu energía celestial y manifiéstala como amor, ternura, deseos de ayudar y amistad, o, al menos, vive en paz.
Quizá preguntes: ¿Cómo es posible expresar la energía celestial en tiempo difíciles? No necesitas hacer nada. Puede que seas una persona corriente, normal, anodina, que no perjudique a nadie. En una situación en la que puedas ayudar, ayuda. Pero si no puedes, no te empeñes en ello. Ayúdate tú el primero, cuida primero de ti. Cuida de tu salud, de tus necesidades, pero no deprimas a la gente, ni te aproveches de ella, ni la presiones o despojes de algo para sentirte temporalmente mejor."

Hua-Ching Ni,
El Tao de la Vida Cotidiana

Ikkyû Sôjun y su Zen hijo rojo

2009-02-12T04:10:00.000-08:00

Mi amigo-condiscípulo-maestro momiji me ha prestado un libro. La verdad es que tenía muchas ganas de leerlo desde hace tiempo. En la contraportada un texto prometedor:

"IKKYÛ SÔJUN (1394-1481) puede considerarse como una de las personalidades más íntegramente humanas de la historia del Zen. Su obra poética, ingeniosa y provocativa, combina como la de ningún otro poeta japonés las ideas más abstractas con una intensa sensualidad, la crítica social más agresiva con una sutil imaginería lírica; pero al margen de estrictas consideraciones literarias, la singularidad de Ikkyû radica en que supo ahondar vivencialmente en las paradojas y contradicciones que anidan en la naturaleza humana, impregnándose de su bullente confrontación para conseguir su síntesis final desde la visión de su propio despertar.
La vida de Ikkyû es atractiva, preciosa, insustituible, esencialmente porque nos habla de nosotros mismos, del carácter único de nuestra vida. En particular, Ikkyû osó hollar con el desparpajo del pionero un territorio hasta entonces considerado tabú por la tradición monástica Zen: iluminó el impulso emotivo-sexual masculino a través de la afirmación, valoración e integración de su homólogo femenino, reconociendo en éste su cualidad iniciática insoslayable en todo proceso de maduración espiritual. Con Ikkyû, la mujer manifiesta el fértil potencial de su naturaleza alquímica y transmutadora sobre los yermos páramos del androcentrismo Zen con una libertad y dignidad sin precedentes."

Zen hilo rojo: iluminación, amor y muerte del maestro zen Ikkyû Sôjun
Miraguano Ediciones

Bien, veremos por dónde nos lleva Ikkyû. La alquimia sexual taoísta siempre ha sido tema de mi estudio e interés; al mismo tiempo siempre me ha provocado gran respeto: los niños no deben jugar con fuego si no se quieren hacer pipí en la cama... antes deben crecer lo suficiente.

:o)

Veremos.

PD. ¡Muchas gracias también por la música sufí!

Sobre el amor (II)

2009-02-10T15:49:00.000-08:00

Quien no conoce nada, no ama nada. Quien no puede hacer nada, no comprende nada. Quien nada comprende, nada vale. Pero quien comprende también ama, observa, ve... Cuanto mayor es el conocimiento inherente a una cosa, más grande es el amor... Quien cree que todas las frutas maduran al mismo tiempo que las frutillas nada sabe acerca de las uvas.

PARACELSO

¿Es el amor un arte? En tal caso, requiere conocimiento y esfuerzo. ¿O es el amor una sensación placentera, cuya experiencia es una cuestión de azar, algo con lo que uno "tropieza" si tiene suerte?... Es indudable que la mayoría de la gente de hoy cree en la segunda.
No se trata de que la gente piense que el amor carece de importancia. En realidad, todos están sedientos de amor; ven innumerables películas basadas en historias de amor felices y desgraciadas, escuchan centenares de canciones triviales que hablan del amor, y, sin embargo, casi nadie piensa que hay algo que aprender acerca del amor...

El primer paso a dar es tomar conciencia de que el amor es un arte, tal como es un arte el vivir. Si deseamos aprender a amar debemos proceder en la misma forma en que lo haríamos si quisiéramos aprender cualquier otro arte, música, pintura, carpintería...

El hombre está dotado de razón, es vida consciente de sí misma; tiene conciencia de sí mismo, de sus semejantes, de su pasado y de las posibilidades de su futuro. Esa conciencia de sí mismo como una entidad separada, la conciencia de su breve lapso de vida, del hecho de que nace sin que intervenga su voluntad y ha de morir contra su voluntad, de que morirá antes que los que ama, o éstos antes que él, la conciencia de su soledad y su "separabilidad", de su desvalidez frente a las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad, todo ello hace de su existencia separada y desunida una insoportable prisión. Se volvería loco si no pudiera liberarse de su prisión y extender la mano para unirse en una u otra forma con los demás hombres, con el mundo exterior.
La vivencia de la separación provoca angustia; es, por cierto, la fuente de toda angustia...

... La solución plena (a esta angustia) está en el logro de la unión interpersonal, la fusión con otra persona, en el amor.
Ese deseo de fusión interpersonal es el impulso más poderoso que existe en el hombre. Constituye la pasión más fundamental, la fuerza que sostiene a la raza humana, al clan, a la familia y a la sociedad. La incapacidad para alcanzarlo significa insania o destrucción...

... El amor maduro significa unión a condición de preservar la propia integridad, la propia individualidad. El amor es un poder activo en el hombre; un poder que atraviesa las barreras que separan al hombre de sus semejantes y lo une a los demás; el amor lo capacita para superar su sentimiento de aislamiento y separación, y no obstante le permite ser él mismo, mantener su integridad. En el amor (maduro) se da la paradoja de dos seres que se convierten en uno y, no obstante, siguen siendo dos.

Erich Fromm,
El Arte de Amar

Cheng Man Ching y sus cinco excelencias

2009-02-09T15:23:00.000-08:00

T. T. Liang, uno de los antiguos alumnos más famosos del Profesor Cheng, se comparaba con su maestro:

"Cheng Man-ch´ing es Maestro de cinco excelencias: caligrafía, pintura, poesía, ajedrez y tai-chi. Sus artes están por encima de lo normal... Yo también tengo cinco excelencias: soy jugador, drogadicto, alcohólico, fumador de opio y derrochador. Cinco excelencias... aunque sus excelencias son muy diferentes a las mías."

... el Tao no es alta cultura ni tampoco experiencia callejera. Ninguna da una ventaja especial. De hecho, en un sentido básico todos tenemos una mano de cartas para el juego de abrir la puerta a lo milagroso. Ya sea que hayamos nacido en alta cuna o en el gueto; sanos o lisiados, todos tenemos cualidades únicas, ventajas y desventajas en términos del "juego".
El éxito aguarda a una clase de esfuerzo en particular (el Kung-fu) que cualquiera puede aplicar y es igualmente difícil. No importa quién seas ni de dónde vengas.

¿Puedes aflojar tu tensión y dureza? ¿Puedes aceptar lo que queda?

La versión de T. T. Liang sobre las "cinco excelencias" del Profesor, se equivoca en una: aunque el Profesor era un excelente jugador de ajedrez, la quinta "excelencia" era la medicina, no el ajedrez...

...En lo que se refiere al Profesor, los beneficios del tai-chi chüan para la salud eran su virtud principal. Cada aspecto del tai-chi chüan del Profesor es para desarrollar el fluir y la acumulación del propio chi. "Concentrar el chi" para ser tan flexible como un niño pequeño es su definición de buena salud, el provecho que se obtiene de los beneficios del tai-chi.

Wolfe Lowenthal,
La Puerta a lo Milagroso

Cheng Man Ching ha supuesto en mi vida un puente de enlace entre la práctica del Tai-chi y el Zen. Del mismo modo Dürckheim, en su momento, supuso una chispa de comprensión que iluminó el terreno común que comparten ambas artes; dos caminos distintos que se cruzan en algunos puntos y apuntan hacia la misma cima. Estoy enormemente agradecido a estas dos personas excepcionales por haberme indicado el camino hacia un desarrollo independiente de ambos artes, coexistiendo y enriqueciendose mutuamente en armonía. Sin ellos mi comprensión, que no es gran cosa, sería todavía menor.

Sobre las teorías y la realidad

2009-02-07T18:07:00.000-08:00

“La teoría es la que nos dice lo que podemos observar.”

Albert Einstein

Una mazorca de Minnesota distinguía entre el bien y el mal

Cuando por fin se había hallado una “piedra angular” que decidía en términos absolutos sobre la bondad o la maldad de una acción dada, la inexperiencia e ineptitud de los científicos encargados de su estudio han provocado su pérdida irreversible. En palabras del presidente de la asociación agrícola de este estado norteamericano, “el hallazgo de una mazorca de estas características es extraordinariamente raro, de hecho no hemos encontrado ninguna referencia de una mazorca así en los archivos de nuestra cooperativa, aunque sí sé que mi abuela siempre decía que más vale mazorca en mano que cien palomitas”.

Una patada del hijo de un granjero a su hermana por haber comido más palomitas mientras veían un telefilme fue el inicio de este espectacular hallazgo, que ilumina la moral y ética humanas, sumidas en la oscuridad desde los tiempos del rey Salomón. En palabras del granjero, “esta mazorca elevará al Ser Humano a las alturas celestes del Señor”. Un telepredicador de la zona, en una inusitada demostración de cultura, incluso va más lejos y afirma que “esta mazorca es un mensaje de Dios, se trata de una nueva Moral que nos permitirá alcanzar al Superhombre de Nietzsche y acercarnos así más al Altísimo”.

Unos científicos han realizado diversos experimentos con la mazorca, que ha sido trasladada a un centro de investigación biotecnológica. Según relata un experimentado Doctor, “las pruebas han consistido en mostrar a la mazorca situaciones donde el binomio bien/mal debía ser valorado por su parte. Así, por ejemplo, cuando escenificamos el robo de una diadema a una baronesa por parte de un truhán, fue valorado como un hecho bueno por parte de la mazorca, por lo que los expertos se pusieron a estudiar el porqué de tan extraño comportamiento en el vegetal. Resultó que el ladrón era padre de una simpática niña leucémica y esposo de una esposa abandonada y adoptiva, por lo que dedujimos que la mazorca hacía prevalecer esta circunstancia sobre el derecho de posesión de la baronesa”.

Durante la fase de experimentación se produjo un gracioso incidente: cuando a uno de los científicos se le cayó una probeta, la mazorca valoró el suceso como algo bueno, por lo que los investigadores empezaron a romper probetas y luego otros objetos, a lo que la mazorca reaccionaba positivamente, por lo que tras unas horas han destrozado el mismo laboratorio en una orgía de violencia buena. Finalmente prendieron fuego al recinto, por lo que el edificio entero ha quedado calcinado, muriendo 23 personas en su interior. “Es una lástima que también se calcinara la mazorca sin que nadie pudiera ver si ella expresaba si eso era bueno o malo, pero estamos todos muy contentos y emocionados, ya que pudimos oír cómo la inteligente mazorca se transformaba en cientos de palomitas bajo una salva de atronadoras explosiones”.

Noticia procedente de www.noticiasbuenas.com

Sobre el misterio y ver trabajar a alguien con las manos...

2009-02-05T08:56:00.001-08:00

Hay pocas cosas que me provoquen un placer mayor que ver trabajar a un verdadero artista con las manos. Una vez leí la descripción que un toxicómano hacía de lo que sentía al inyectarse heroína... ese calor, ese hormigueo que le subía por el cuerpo me resultaba muy familiar...

Cuando no sobra ni un solo gesto, cuando lo complicado mediante la maestría se reviste de una extrema sencillez y facilidad. Entonces, emerge algo difícil de explicar. La obra se crea a si misma a través de las manos del artista. Contemplarlo resulta asombroso, casi sobrecogedor...
El misterio asoma el rabo. Si no pestañeas, tal vez puedas contemplarlo por el rabillo del ojo.

Loreena Mckennitt

2009-02-04T03:54:00.000-08:00

Hay dos artistas que nunca me canso de escuchar una y otra vez. El primero es Mozart; el segundo... el segundo literalmente consigue que un vendaval de endorfinas recorra todo mi cuerpo una y otra vez.

Aquí está, en una noche mágica
en Granada.

Merece la pena pararse y escuchar.

Rikyû y la piedra de andar

2009-01-30T04:03:00.000-08:00

Un día el Maestro visitaba el hogar de su hijo mayor, Dôan. Mientras caminaba por el sendero del jardín, hizo esta sonriente observación a un invitado amigo:
-Una de esas piedras de andar sobresale un poco más del suelo que las otras. Debe haberse escapado a la atención de Dôan.
Pero su hijo advirtió esta observación y se maravilló de la exquisita sensibilidad de su padre. Sin ser advertido, en un momento ajustó la piedra de andar, teniendo gran cuidado de no dejar huellas de su labor. Cuando la Ceremonia del Té terminó y Rikyû retornaba caminando por el sendero, hizo una pausa ante esa misma piedra y observó:
-Hum, ahora está todo bien. Dôan debe haber oído lo que yo dije. ¡Eso es lo que yo llamo hacer un trabajo rápido!
Y se sintió muy complacido.

Del libro "En la nieve, la rama florecida", de Horst Hammitzsch.

Atención,
atención al detalle,
atención.
¿Qué es esto?

La esencia de la Vía:
hervir el agua,
agitar el té y
beberlo... ¡no más!
Vale la pena saberlo.

Rikyû

Gripes y resfriados: remedios naturales

2009-01-29T08:31:00.000-08:00

Vale, hoy voy a escribir algo sobre otra de "mis aficiones": la medicina natural.

Viendo que medio país está enfermo con gripes y resfriados, se me ha ocurrido hablar sobre ciertos remedios naturales que he probado y han mostrado ser eficaces para prevenir y combatir estos males. Los he probado personalmente, los ha probado mi familia, y alguno de ellos incluso lo han probado nuestros gatos, estos últimos con notable éxito.

Pues bien, el primer suplemento del que os voy a hablar se llama Wintervits. Es un producto de la marca inglesa Health Aid. Viene en un bote de 30 tabletas, llevando cada tableta:

-Vitamina C (ascorbato de calcio), 1000 mg.
-Zinc (citrato), 15 mg.
-Extracto (4:1) de raíz de Astrágalo: 57,5 mg (230 mg).
-Polvo de hongo Maitake, 225 mg.
-Extracto (4:1) de Própolis: 37,5 mg (150 mg).
-Quercitina, 30 mg.
-Rutina, 100 mg.
-Extracto de corteza de Sauce Blanco (estandarizado mínimo 15% de salicinas): 50 mg.

Es muy útil para prevenir gripes y resfriados, así que lo pueden tomar personas que son propensas a los mismos.

Varias cosas sobre este producto:
-Como podéis observar lleva 1000 mg de vitamina C, o sea, más o menos la misma cantidad que un Redoxon (aunque sin todos los edulcorantes y aditivos que le añaden a este último). Normalmente con esta cantidad de vitamina C no suele haber problemas, pero de todas formas las personas con problemas de riñón o con tendencia a los cálculos deberían tener cuidado al tomar grandes dosis de esta vitamina. Por lo tanto, ante la duda, con éste u otro tipo de problemas de salud, siempre es conveniente consultar previamente con un buen médico que nos aconseje.
-La segunda cosa que hay que comentar es que en la medicina tradicional china el astrágalo es un suplemento con propiedades adaptógenas que se emplea para reforzar la vitalidad y potenciar el sistema inmunitario (algo así como el ginseng, pero más seguro, ya que se puede emplear también por personas jóvenes de ambos sexos y su consumo no eleva la tensión arterial). En ese sentido sería muy útil para prevernir por ejemplo infecciones; sin embargo, en la MTC se dice que el astrágalo no se debe emplear en la fase inicial de una infección, ya que sería algo así como encerrar a la zorra dentro del gallinero y se podría profundizar la infección. Por lo tanto, a pesar que en occidente esto no se tiene muy en cuenta, sería preferible utilizar suplementos con astrágalo para fines preventivos o bien para recuperarse más rápidamente de una infección, pero no durante el periodo inicial de la misma.
-Por otra parte, el Zinc es un mineral antioxidante con múltiples funciones que potencian las defensas del organismo. Lo único que hay que tener en cuenta es que si se toma en altas dosis durante mucho tiempo podría ocasionar una deficiencia de cobre, por lo que sería conveniente tomar además este mineral. Con un solo bote de Wintervits no pienso que exista ningún problema en este sentido.
-El resto de los componentes de esta fórmula están sobre todo indicados para fortalecer el sistema pulmonar.

En resumen: Wintervits es un suplemento que potencia las defensas, refuerza el aparato respiratorio, previene gripes y resfriados y está especialmente indicado para tomar durante otoño e invierno.

Otro producto que está también muy bien es el Composor 8 (Echina complex) de la marca Soria Natural. Viene en gotas, en un botecito de 50 ml. Se encuentra fácilmente en herbolarios y tiendas de dietética.

Contiene: Equinácea, Tomillo y Propóleo.

Está indicado para prevenir y ayudar a curar más rápidamente infecciones, gripes, resfriados, amigdalitis, bronquitis, etc. Al llevar tomillo también puede ser útil para mejorar problemas de garganta e incluso infecciones urinarias.
Una cosa: de la presencia de equinácea en este suplemento depende gran parte de su acción sobre el sistema inmunitario. La equinácea es muy útil para reforzar las defensas, pero tomada de continuo durante más de 20-30 días empieza a hacer cada vez menos efecto; entonces sería recomendable no usar este producto seguido durante un periodo más largo. Mejor descansar, utilizando si es preciso otro suplemento, y más adelante continuar si se precisa.

Por último voy a hablar de dos suplementos genéricos: la plata coloidal y el extracto de semillas de pomelo.

Sobre la plata coloidal mejor os transcribo el principio de un artículo de la revista Dsalud que explica mucho mejor que yo para qué sirve este suplemento:

"Desde principios del pasado siglo XX se sabe que ninguna bacteria, virus, hongo, levadura o microbio puede vivir en un líquido en el que haya una sola partícula de plata. Dicho metal los aniquila al contacto en sólo minutos. De ahí que la plata coloidal obtenida por electrolisis de plata pura en agua destilada se considere uno de los más potentes y eficaces germicidas naturales conocidos y se le otorgue la denominación de superantibiótico. Sin efectos secundarios adversos a las dosis adecuadas, sin interaccionar con otros medicamentos y sin provocar reacciones de rechazo o alérgicas. De ahí que por su gran eficacia, por la rapidez con la que actúa y por su inocuidad se considere hoy a este antiguo remedio una especie de segundo sistema inmune del que puede disponer el cuerpo humano."

El artículo completo lo podéis leer en:

http://www.dsalud.com/numero102_2.htm

Este es uno de los productos que hemos usado en nuestros gatos, y debo decir que algunos de ellos le deben literalmente la vida...

Vamos ahora con el Extracto de Semillas de Pomelo. Me remito de nuevo a otro artículo de Dsalud:

"El extracto de pepitas de pomelo es eficaz para combatir unos 800 tipos de bacterias y virus así como un centenar de hongos además de gran número de parásitos unicelulares. Sin efectos secundarios ya que para ser tóxico se necesitaría ingerir 4.000 veces la dosis terapéutica. Es más, es hipoalergénico (salvo para las personas alérgicas a los zumos de frutas) y aumenta notablemente las defensas del sistema inmunitario. Incluso preserva la flora bacteriana ya que elimina las levaduras responsables de la fermentación y otros agentes patógenos."

El artículo completo puede leerse en:

http://www.dsalud.com/alimentacion_numero81.htm

Que cada uno saque sus propias conclusiones. Salud y ánimo, que ya queda menos invierno...

David Lanz - Cristofori's Dream

2009-01-28T01:40:00.000-08:00

Una de música e imágenes. Espero que lo disfrutéis.

Sobre la muerte

2009-01-25T10:02:00.000-08:00

Somos evanescentes...

Ayer estuvimos de entierro.

La muerte rasga la aparente seguridad de lo cotidiano y pone del revés. Rompe la percepción rutinaria de la experiencia, y hace caer en el -para el ego- vacío abismo del no-ser.

Sobre la muerte no hay mucho que pueda decir; sin embargo, sí hay quien dice cosas...

"¿Soy yo el mismo que ayer?

Tengo una fotografía mía de cuando tenía dieciséis años. La persona de la foto, ¿soy yo? No estoy seguro. ¿Quién es ese joven de la foto? ¿Soy yo o es otra persona? Antes de responder, reflexiona a fondo en la pregunta.

Muchas personas dicen que el joven de la foto y yo somos la misma persona. Si aquel joven soy yo, ¿por qué nuestro aspecto es tan distinto? ¿Aquel joven ha muerto o sigue con vida? Él no es el mismo que yo y, sin embargo, no es diferente de mí. Algunas personas al mirar la foto creen que aquel joven ya no existe.

Una persona se compone de un cuerpo, unas sensaciones, unas percepciones, unas formaciones mentales y una conciencia, y desde que me sacaron aquella foto todos esos elementos han cambiado en mí. El joven de la foto no tiene el mismo cuerpo que yo, ahora que ya soy septuagenario. Sus sentimientos también eran distintos de los míos, y sus percepciones, mucho más aún. Es como si en vez de ser aquel joven yo fuera una persona totalmente distinta, pero si el joven de la foto no existiera, yo tampoco existiría.

Yo soy una continuación suya, al igual que la lluvia es la continuación de la nube. Al observar atentamente la foto, puedes verme ya como un anciano. No necesitas esperar cincuenta y cinco años. Cuando el limonero ha florecido, quizá no veas ningún limón, pero si lo observas a fondo verás que los limones ya están ahí. Para que los limones aparezcan sólo es necesaria una condición más: que transcurra el tiempo. Los limones ya están en el limonero. Si observas el árbol sólo verás ramas, hojas y flores, pero con el paso del tiempo el limonero se expresará en forma de limones.

El ser no es lo opuesto a la aniquilación

La idea que albergamos del ser es opuesta a la del no-ser. Pero estas ideas son tan poco sólidas como las ideas de la derecha y la izquierda. Observa un bolígrafo, ¿podemos eliminar por completo la parte derecha? Si cortamos el bolígrafo por la mitad con un cuchillo, el trozo que queda seguirá teniendo una parte derecha...
El Buda dijo: "Esto es porque aquello es. Esto se manifiesta porque aquello se ha manifestado". Ésta es la enseñanza del Buda relacionada con la creación del mundo. Se llama la enseñanza de la coproducción. La llama está ahí porque las cerillas están ahí. Si las cerillas no estuvieran ahí, la llama tampoco estaría.

La respuesta está dentro de ti

¿De dónde viene la llama? ¿Cómo se origina? Hemos de plantearnos a fondo esta cuestión. Para responderla, ¿necesitas sentarte en la posición del loto? Estoy seguro que la respuesta está dentro de ti. Para que se manifieste sólo necesitas que se dé una condición más. El Buda dijo que todo el mundo tiene la naturaleza búdica. La naturaleza búdica es la capacidad de comprender y percibir nuestra naturaleza real. La respuesta ya está dentro de ti. Un maestro no puede dártela, sólo puede ayudarte a entrar en contacto con la naturaleza despierta, con la gran comprensión y compasión que hay dentro de ti. El Buda te invita a sentir la sabiduría que ya hay dentro de ti.

Muchos de nosotros nos preguntamos: "¿Adónde vamos cuando nos morimos? ¿Qué nos sucede?". Tenemos amigos que han perdido a un ser querido que se preguntan: "¿Dónde está ahora mi ser amado? ¿Adónde ha ido?". Los filósofos se preguntan: "¿Dónde se originó el hombre? ¿Dónde se originó el cosmos o el mundo?".

Al observar a fondo las cosas, vemos que cuando se dan todas las condiciones necesarias, algo se manifiesta. Aquello que se manifiesta no viene de la nada. Y cuando una manifestación cesa, no va a ninguna parte.

La creación

"Crear" parece querer decir que algo aparece de pronto de la nada. Yo prefiero la expresión "manifestación" a la palabra "creación". Si la observas a fondo, la creación puede considerarse una manifestación. Del mismo modo que podemos considerar que una nube es la manifestación de algo que siempre ha estado allí, y que la lluvia es el final de la manifestación como nube, podemos considerar a los seres humanos y todo cuanto nos rodea, como unas manifestaciones que no han venido de ninguna parte y que no irán a ningún lugar. La manifestación no es lo opuesto a la destrucción. Simplemente es un cambio de forma. El hecho de considerar nuestra vida y el cosmos como manifestaciones puede darnos una gran paz. Si estás llorando la pérdida de un ser querido, esto es una invitación para que lo observes a fondo y para que tu dolor se cure.

Hay teólogos que han dicho que Dios es la base del ser, pero ¿de qué ser estamos hablando? Supongo que no se refieren al ser que es opuesto al no-ser, ya que en ese caso no sería Dios, porque Dios trasciende cualquier concepto, incluyendo los conceptos de creación y destrucción. Si observas a fondo el concepto de creación con la visión de manifestación, descubrirás la profundidad de la enseñanza sobre la creación. Descubrirás que nada nace ni muere. Sólo son manifestaciones.

Encontrando alivio

Para aliviar nuestro dolor y sufrimiento hacemos una práctica espiritual, vamos a una iglesia, a una sinagoga, a una mezquita o a un centro de meditación. Pero sólo experimentamos el mayor alivio posible cuando seamos capaces de percibir la dimensión última. En el judaismo y en el cristianismo tal vez esta dimensión reciba el nombre de Dios. Dios es nuestra verdadera naturaleza, la verdadera naturaleza del no-nacimiento y de la no-muerte. Por eso si sabes confiar en Dios, confiar en tu verdadera naturaleza, te liberarás del miedo y del dolor.

Al principio, quizá pienses en Dios como si fuera una persona, pero una persona es lo opuesto a una no-persona. Si piensas en Dios en términos de ideas y conceptos, no habrás descubierto aún la realidad de Dios, ya que Dios trasciende cualquier idea. No es una persona ni una no-persona. Una ola, en su ignorancia, está sujeta al miedo que le produce el nacimiento, la muerte, lo alto, lo bajo, lo más o lo menos bello, y la envidia de los demás. Pero si la ola es capaz de percibir su verdadera naturaleza, la naturaleza del agua, y de saber que es agua, todo el miedo y la envidia desaparecerán. El agua no está sujeta ni al nacimiento ni a la muerte, ni a lo alto ni a lo bajo."

Thich Nhat Hanh,
La muerte es una ilusión: la superación definitiva del miedo a morir.

Mujeres y hombres, hombres y mujeres...: ni contigo ni sin ti

2009-01-24T18:33:00.000-08:00

Complicamos lo simple. Buscamos en el exterior lo que nos falta. Proyectamos necesidades, deseos en otras personas; y en nuestra impetuosa lucha por conseguirlos nos hacemos daño y hacemos daño a los demás.
Cada uno, cada una, lleva dentro de sí todo lo que necesita. Somos seres completos. ¿Recordáis el símbolo chino del taichi?

Un círculo completo, dividido en dos mitades interdependientes: una blanca y otra negra. Ninguna de las dos puede existir por separado. Cuando una de las dos partes llega al extremo se convierte en su opuesto. La parte blanca lleva en su interior un punto negro que expresa su potencial opuesto; de la misma forma, la parte negra lleva en su interior un punto blanco.
Todo ser humano es una unidad completa compuesta de estas dos mitades: yin y yang. Todo ser humano, sea hombre o mujer, tiene una parte masculina y otra femenina. La armonía entre ambas es imprescindible para el desarrollo natural de la persona.
El caso es que este equilibrio siempre parece haber sido complicado.

Muchas veces buscamos completarnos en otra persona que suponemos nos aportará aquello que nos falta. Sin embargo, aquello que tanto echamos de menos está escondido en nuestro interior.

A veces, el entorno dificulta esta armonía interna. Las tradicionales sociedades machistas han oprimido a las mujeres hasta el punto de alienarlas, de reprimir su lado masculino; al mismo tiempo, han alienado al hombre alejándolo de su lado más suave y afectivo. Siempre me viene a la mente Cumbres Borrascosas y el lamento desesperado que pone Emily Brönte en boca del protagonista masculino de su novela cuando muere Cathy, la protagonista femenina: "¡No puedo vivir sin mi vida, no puedo vivir sin mi alma!".
Estos dos personajes representan los dos polos opuestos (masculino-femenino) en un estado inarmónico. El ansia de unión, de reunificación, le lleva a gritar lo anterior...

Cuando uno de los dos aspectos domina a la persona, ésta reacciona compensando esta situación en el exterior, dando lugar a toda una serie de equívocos, manipulaciones y problemas de "amor".¿Cuántas veces hemos intentado desesperadamente completarnos en la otra persona?
¡Qué complicados somos los humanos!¡Qué absolutamente complicados!

Pienso que no se trata de encontrar a la media naranja, sino de dos naranjas que se ayudan a estar completas, que toman un rumbo común y que se comprometen a crear una obra nueva juntos, donde el todo es más que la suma de las partes.
El mejor pegamento no es la dependencia, sino el compromiso querido con otro ser humano y el amor auténtico que procede de llegar a ver a quien tenemos delante tal y como es.

El camino del Zen: los diez cuadros del boyero

2009-01-22T03:41:00.000-08:00

"Los diez cuadros del boyero", obra de Kakuan Zenji -maestro chino del siglo XII-, representan de una manera encantadora el camino del zen. En ellos aparece un hombre en busca del buey, símbolo de la naturaleza propia.
Cada imagen, cada poema, representa una etapa del camino hacia el despertar, hacia ese caer en la cuenta de lo que verdaderamente somos.
Parte pues el hombre de una insatisfacción existencial, una necesidad de algo indefinible que le hace comenzar la búsqueda. Posteriormente escucha hablar de uno u otro camino y decide emprender la marcha.
Más adelante en el caminar, se produce un momento de ver; pero normalmente es sólo un atisbo: se necesita toda una vida de "atar corto al buey" para que éste se haga manso y la naturaleza profunda ilumine los sentidos y la vida cotidiana.
Finalmente, el hombre transformado renace y se mueve entre sus semejantes (en el mercado) desprendiendo una brisa fresca. Parece vulgar, juguetea como un niño, pero se ha convertido en un inmenso tesoro para los demás...

Aunque propia del budismo zen, esta obra podría simbolizar "la lucha" y el discurrir de cualquier camino -de cualquier tradición- bien hecho.

Perdido en los bosques y aterrado en las selvas,
está buscando a un buey que no logra encontrar.
Arriba y abajo de caudalosos ríos sin nombre,
en la espesa maleza de las montañas sigue muchos senderos.
Cansados los huesos, doliente el corazón, continúa su búsqueda
de este algo que hallar no puede.
Al anochecer oye el chicharreo de las cigarras en los árboles.

Ha visto innumerables pisadas
en el bosque y a orillas del agua.
¿Distingue allá lejos la hierba hollada?
Ni los barrancos más hondos de las montañas enhiestas
logran ocultar la nariz de este buey que llega al mismo cielo.

Trina un ruiseñor en la enramada,
fulgura el sol en las salcedas ondulantes.
Ahí está el buey, ¿dónde iba a poder esconderse?
¿Qué artista sería capaz de retratar
esa espléndida testuz, esos majestuosos cuernos?

Tiene que atarlo corto y no soltarlo,
porque el buey es arisco todavía.
Ya arremete contra las cumbres,
ya se refocila en brumoso desfiladero.

Tiene que tirar de la reata para que el buey no se le escape,
porque puede perderse en los fangosos tremedales.
Cuidado como es debido, se hace limpio y manso.
Sin rienda, sigue dócilmente a su amo.

Cabalgando libre como el aire, vuelve regocijado a su casa,
a través de las brumas nocturnas con su capa y ancho sombrero de paja.
Donde quiera que vaya, levanta una brisa fresca,
mientras en su corazón reina una honda tranquilidad.
Este buey no necesita un solo tallo de hierba.

Solo, a lomos del buey, logró volver a casa.
Pero, ¡he aquí!, el buey ha desaparecido, y el hombre queda solo y sereno.
El sol rojo cabalga por el cielo,
mientras él sueña plácidamente.
Allá, bajo la techumbre de bardas,
quedaron su reata y su látigo ya ociosos.

Látigo, rienda, buey y hombre pertenecen igualmente al vacío.
Tan basto e infinito es el cielo azul que no hay concepto
de linaje alguno capaz de llegar a él.
El copo de nieve no puede vivir sobre una hoguera crepitante.
Cuando se realiza este estado de mente,
se llega a comprender por fin
el espíritu de los antigüos patriarcas.

Ha regresado al origen, ha vuelto a la fuente,
pero sus pasos no han sido en vano.
Es como si estuviese ahora ciego y sordo.
Sentado en su cabaña, no apetece las cosas de fuera.
Los ríos serpentean por sí mismos,
las flores rojas echan naturalmente capullos rojos.

Desnudo el pecho y descalzo, entra el hombre en el mercado.
¡Está cubierto de barro y polvo, pero cómo sonríe!
Sin recurrir a poderes místicos,
hace florecer en un momento los árboles marchitos.

La sombra

2009-01-21T02:43:00.000-08:00

“La sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales (incluso conscientes) como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que podemos ver claramente en otras personas.”

Carl Gustav Jung

Para Dürckheim la sombra es luz en forma de árbol que se le interpone. Por su parte San Juan decía que esta luz nunca falta en el alma, ni siquiera en la del mayor criminal; y el maestro Eckhart añadía que el mal no podría existir si en el fondo no fuera luz.
Todo es luz, incluso los aspectos más ocultos y negativos de la personalidad; pero hay luz clara que irradia desde el fondo del Ser y luz distorsionada.

A veces es muy duro observarse imparcialmente y ver todos estos aspectos negativos que conforman nuestra personalidad. Tenemos una idea muy clara de lo que deberíamos ser y cuando nos enfrentamos a la realidad de lo que en verdad somos no podemos aceptarlo y huimos, salimos corriendo y barremos todos estos aspectos acumulándolos debajo de la alfombra. Pensamos que de esta manera podemos tenerlo todo bajo control, pero esta sombra reprimida llega a controlarnos inconscientemente mucho más de lo que podríamos imaginar. Lo que sacas afuera te salva, lo que guardas y reprimes dentro te mata.

Sentados, a la luz de la conciencia, van ascendiendo del fondo del inconsciente fragmentos de esta sombra, como burbujas que flotan hacia la superficie. Sin hacer nada vamos sanando, a condición de que abandonemos la lucha, soltemos amarras y aceptemos conscientemente lo que hay.

Connie Dover

2009-01-15T16:57:00.000-08:00

Hacía mucho tiempo que no escuchaba esta preciosa canción.

Dice el poeta: "¡soy grande, contengo multitudes!"

Así es como me siento.

Escuchad, escuchad... todos tenemos una cita pendiente en este eterno instante fugaz.

Reconozcámonos como lo que somos: cara de viento, lluvia, luz, sombra y estrellas.

"On the road"

2009-01-12T16:34:00.000-08:00

"A su modo, la práctica es divertida: ver mi propia vida y ser sincera al respecto me divierte. Resulta difícil, humillante, desalentador; pero, en otro sentido, divierte porque se trata de un acto vivo. Verme a mí y mi vida como son en realidad me provoca una inmensa alegría. Después de tanta lucha y de evitar y negar y avanzar en dirección contraria, resulta profundamente satisfactorio permanecer durante un segundo con la vida tal cual es. La satisfacción es nuestro núcleo. Quienes somos va más allá de las palabras: es ese poder abierto de la vida, que se manifiesta constantemente en todo tipo de cosas interesantes, e incluso en nuestra propia desdicha y nuestras luchas. La cuestión es a la vez horrenda y saludable. Preparar el terreno significa precisamente eso. No tenemos que preocuparnos por los momentos efímeros ni por las aperturas que aparecen de improviso. Si contamos con un terreno fértil y bien preparado, cualquier cosa que arrojemos en él crecerá sin dificultad.
Mientras nos dediquemos pacientemente a esta tarea, encontramos un sentido diferente a nuestra vida... Una vida agradable incluye desilusiones amorosas, decepciones, angustia. Permitir que esas experiencias tengan lugar forma parte del fluir de la existencia. Van y vienen, hasta que la pena finalmente se disuelve para convertirse en otra cosa. Pero si nos quejamos, nos aferramos y actuamos con rigidez (que es lo que nos gusta hacer), entonces disfrutamos muy poco..."

Charlotte Joko Beck,
La vida tal y como es

"Del mundo de los sentidos
provienen el calor y el frío,
el placer y el dolor;
unos y otros son efímeros y accidentales,
van y vienen.
Sobreponte a ellos con valentía"

Bhagavad Gita

Una y otra vez vuelvo a caer en los mismos errores: me resisto, juzgo, no acepto las cosas tal y como son. En eso no he mejorado mucho, es la verdad. El único cambio aparente es que ahora soy más consciente de lo que hago y mis peleas con el mundo duran menos tiempo... y tal vez esté empezando a ver las cosas de otro modo.

Tao significa Camino
El Camino es la meta
Andar, andar, andar, aquí, aquí, ahora...
Miles de paisajes distintos pasan
Jamás me he movido de este Lugar

Leonardo Boff

2009-01-08T14:48:00.000-08:00

"Nosotros, como partes del Universo, somos todos hermanos y hermanas: las partículas elementales, los quarks, las piedras, las babosas, los animales, los humanos, las estrellas, las galaxias. Hace tiempo estábamos todos juntos, bajo la forma de energía y partículas originarias, en la esfera primordial; después, dentro de las estrellas rojas gigantes; luego en nuestra Vía Láctea, en el Sol y en la Tierra. Estamos hechos de los mismos elementos. Y como seres vivos poseemos el mismo código genético de los otros seres vivos: de las amebas, de los dinosaurios, del tiburón, del mico león dorado, del Australopiteco al homo sapiens-demens contemporáneo. Un nexo de fraternidad y sororidad nos une objetivamente, cosa que san Francisco, en el siglo XIII, intuyó místicamente. Formamos la gran comunidad cósmica. Tenemos un origen común y, ciertamente, un mismo destino común"

"Todo interactúa con todo en todos los puntos y en todas las circunstancias."

Leonardo Boff

¿Quién soy yo?

2009-01-06T15:51:00.000-08:00

Recuerdo que de adolescente me quedaba mirando largamente mi reflejo en el espejo del baño y pensaba: "ese de ahí no soy yo". Este pensamiento me producía un gran desasosiego. Veía mis ojos reflejados, mi cara... y sin embargo sentía que no era yo; no podía identificarme con mis ojos, con mi boca o con mi piel. La cara reflejada era la mía, pero no era yo. Todo aquello me parecía muy raro, como si sólo me ocurriese a mí y nadie me pudiera entender, y me preguntaba: ¿quién soy yo?

"Eso en quien todos los seres residen y que reside en todos los seres, que es el dador de gracia a todos, El Alma Suprema del universo, el ser sin límites —yo soy eso."

Amritbindu Upanishad

"Eso que penetra todo, a lo que nada transciende y que, como el espacio universal nos rodea, llena todo completamente desde dentro y desde fuera, ese Supremo Brahman no dual —eso eres tú."

Sankaracharya

"El buscador es el que está en busca de sí mismo.

Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que está seguro es que usted es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.

Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es —el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso— nada, concreto o abstracto, que perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites."

Sri Nisargadatta Maharaj

"...No trate de evitar que surjan pensamientos y no se aferre a ninguno de ellos. Deje que aparezcan y desaparezcan; no luche con ellos. Sólo necesita preguntarse incesantemente y con todo su corazón, "¿Cuál es mi propia Mente?" Insisto en esto porque deseo que llegue a la Auto-realización. Cuando persistentemente trate de comprender qué es lo que está más allá del dominio del intelecto, llegará a un callejón sin salida y se sentirá totalmente atónita. Pero siga adelante. Sentada o parada, trabajando o durmiendo, incansablemente pregúntese en lo más profundo de su ser, "¿Qué es mi propia Mente?" Únicamente tema el fracaso de no experimentar su verdadera naturaleza. Esta es la práctica del Zen. Cuando el intenso cuestionamiento envuelva cada centímetro de su ser y penetre el fondo de los fondos, la pregunta de pronto explotará y la sustancia de la Mente Búdica se revelará, como un espejo (escondido) en una caja puede reflejar (sus alrededores) sólo después de que la caja ha sido abierta. La luminosidad de esta Mente alumbrará cada rincón del universo libre de la más mínima mancha. Al fin se librará de todos los enredos de los seis ámbitos y los efectos de todas la malas acciones se desvanecerán. La felicidad de este momento no puede describirse con palabras..."

Bassui,
Carta a la abadesa de Shinryu-ji

Algunas verdades sobre el sistema

2009-01-01T16:43:00.000-08:00

La auténtica revolución comienza con la comprensión.

Pd.:
No consumas más de lo que necesitas.
Sencillez, sobriedad, libertad interior ante las cosas: la felicidad es lo propio de la vida, no un añadido que se encuentra en la posesión de objetos externos.
Plantéate si el sistema y las personas que requieren tu voto realmente merecen tu confianza, y si no es así piensa cómo se puede transformar este sistema.
Todo, hasta la mal llamada democracia -aunque a muchos les suene a blasfemia- se puede mejorar:

-Listas abiertas ya.
-Igual acceso a los medios de comunicación para todo aquel que aporte algo realmente bueno: aunque un buen proyecto no esté respaldado por un partido-monopolio-político-económico tiene el mismo valor y debe llegar al conocimiento de la comunidad en iguales condiciones que todos los demás proyectos respaldados por estas entidades, para que así dicha comunidad pueda libremente y sin coacciones elegir. La publicidad y el poder económico que la paga no debería intervenir ensuciando y manipulando las campañas políticas. ¿Desde cuándo una idea por ser publicitada es mejor o más verdadera?
-Que los gobiernos sirvan para apoyar y ayudar a los ciudadanos, y no para servir a las mafias que los financian.
-Que la política sea tan vocacional y altruista como el sacerdocio (sacerdocio verdadero, me refiero) y no una carrera promocional para los que participan. Un político que se lucre de forma directa o indirecta con su carrera siempre estará bajo sospecha.
-Valores humanos por encima de los económicos y partidistas. Pasemos de la competición a la colaboración, de la división a la integración, de la partidocracia-económica a la democracia real: Señores políticos del mundo, ¿no les da vergüenza el espectáculo tan bochornoso que nos ofrecen todos los días? ¿No les da vergüenza hipotecar nuestro presente y nuestro futuro por los intereses de su partido o por el vil metal?

Por último un mea culpa personal y una llamada de atención general: el sistema socio-económico y los políticos que tenemos, son un reflejo de lo que nosotros mismos somos. De alguna manera tenemos lo que nos merecemos. Nuestras instituciones, nuestro sistema, son una proyección externa de nuestro propio interior. El cambio debe producirse en el corazón de cada persona.
Cuando de verdad nos veamos, nos conozcamos tal cual somos y por lo tanto veamos y conozcamos realmente al mundo y a los demás, los sólidos cimientos de un verdadero cambio estarán establecidos.

Sumi-e

2008-12-31T03:52:00.000-08:00

"...Muchos nacimientos, muchas muertes.
Estoy sereno en este ciclo que no termina nunca.
Desde que de repente he caído en la cuenta de lo no nacido,
No me contentan ni entristecen honor o desgracia.
He entrado en lo espeso del monte, lleno de silencio y belleza,
En un valle recogido al pie de altos peñascos
Estoy sentado bajo los viejos pinos...

...No tiene fronteras, como el espacio mismo.
Aquí mismo está, eternamente pleno y sereno.
Si buscas en otra parte, no puedes cogerlo, no puedes rechazarlo.
En medio del no alcanzar,
Con esta condición, lo alcanzas.
Eso habla en el silencio..."

Yôka Daishi,
Shodoka (Canto del despertar...)

Del silencio emerge la obra
La más mínima duda
El más pequeño titubeo
Y "emborronada" está la Realidad

Trazos simples, limpios y certeros
Sin intención, más allá de bien y mal
La pintura se pinta a sí misma

Ver realización de Sumi-e

Sabine Lichtenfels

2008-12-30T04:02:00.000-08:00

"Donde hay dolor, surja curación,
Donde hubo rabia, surja una fuerza transformadora,
Donde hubo miedo, crezca protección y confianza,
Donde había enemistad, comience el gran despertar del interés mutuo,
Donde hubo opresión, llegue la gran libertad,
Donde tubo lugar separación entre pueblos, la participación e interés por este planeta lleve a una visión común responsable.
Estamos aquí para recordar que:
Si queremos que el planeta sobreviva, han de caer todos los muros de separación,
Muros entre pueblos, entre Israel y Palestina,
Europa y África, entre el llamado primer mundo y el tercer mundo,
Y asimismo los muros que hemos levantado en nuestro interior,
Muros entre sexos, entre los seres humanos y todo lo creado.
Estamos aquí para recordar la belleza y verdad originales de la vida.
Toda vida tiene derecho a la libertad y al desarrollo,
Derecho al amor, a la verdad y a la confianza.
Pongamos ejemplos de superación de la violencia, estemos donde estemos,
Defendamos la vida y el amor de manera que el miedo pueda desaparecer de la tierra,
Formemos un círculo de fuerza para la protección de toda criatura."

Sabine Lichtenfels

Sabine Lichtenfels es una activista por la paz y una de las más fascinantes maestras espirituales de nuestra era. De una manera singular une las acciones políticas con el conocimiento femenino de la paz.

En el 2005 Sabine Lichtenfels realizó una meditación en Israel-Palestina, cerca de la pequeña aldea de Baqqa al Garbye, enfrente del muro divisor. En el 2006 reunió a un grupo de personas enfrente del monumento al Holocausto en Berlín, Alemania. En el 2007 volvió a Israel-Palestina y realizó una vigilia en Belén. Más de 120 trabajadores de paz internacionales se unieron a este evento en Belén, y cerca de 70 grupos más participaron al realizar otras acciones alrededor del mundo.

¡ACTÚA!: Recogida de firmas de Amnistía Internacional para parar los bombardeos

Asomado al abismo

2008-12-28T05:52:00.000-08:00

Estamos rotos.

En la televisión una fila de cadáveres tendidos en el suelo, ensangrentados. Entre ellos se eleva la mano de una persona malherida. Está hablando con la mirada perdida. ¿Hacia quién se dirige? No aparto la mirada y veo, y una grieta enorme se abre y rasga el velo de lo seguro, de lo cotidiano. Tanto sinsentido, tanto dolor. Ojo por ojo, diente por diente, tan demencial como una persona que se arranca la piel con sus propias manos, o que arranca sus dedos con los dientes. Escupir hacia el cielo. No ver.
Y al otro lado del mundo te veo, me veo, en el suelo moribundo. Difícil no apartar la mirada, porque esta vez te he visto de verdad. Y no puedo hacer nada, pero algo tengo que hacer.

La ceguera es el más pertinaz enemigo. No estoy a salvo: mato y asesino todos los días con mis palabras y pensamientos ciegos. Veo que es así. ¿Cuál es mi aportación a este mundo? ¿Soy diferente? No, no lo soy...

...Y no dejar que la grieta se cierre, y tener el valor de asomarme a este abismo y confiar en la luz que brota de él.

¡ACTÚA!: Recogida de firmas de Amnistía Internacional para parar los bombardeos

Te conozco

2008-12-23T10:17:00.000-08:00

A veces pasa:

Algo parece expandirse.
Me expando.
Allí donde miro estás.
En el cielo azul, en las nubes,
En las manos que cogen el volante, los coches que pasan o en una canción.
No hay fuegos artificiales, es muy natural.
Aun así oleadas de endorfinas inundan el cuerpo ¿de quién?
¿Quién te podría fotografiar?
Eres la cámara, el fotógrafo, la fotografía...
Con el mismo rostro, todos distintos.

Apenas un instante pude verte.
Apenas un instante pude verme.
Estoy tan lejos...
Y sin embargo, sé que nunca te vas ni más cerca puedes estar.

A cualquier desconocido:

Te conozco, sé quien eres. Nuestras pestañas están entrelazadas desde antes de la eternidad.

Zazenkai

2008-12-21T16:45:00.000-08:00

Tercer domingo del mes. Madrugada. Me levanto, preparo las cosas y monto en el coche que helado espera en la calle. Más de 150 kilómetros para llegar hasta el zendo justo a las 9 de la mañana. Ya hay coches en el aparcamiento. Algunas personas me saludan sonrientes al pasar. Somos alrededor de 80 personas, la proximidad de las fiestas ha hecho que seamos menos de lo habitual.
El silencio se rompe aquí y allá con susurros. No debería ser así, el silencio es fundamental. Aún así lo rompo: abrazos y saludos a C., a R., a D. Hace casi dos meses que no las veo. Cuento y me cuentan cosas. Preguntan por los que faltan y les mandan saludos. Con D. es terrible, estamos hablando demasiado y demasiado alto; alguien nos invita amablemente a hablar en el exterior. Lleva razón, bien lo sé. El silencio... En un zendo el silencio puede llegar a ser atronador. Aquí se cultiva de todos los artes el más esencial: el arte de Ser. No hacen falta palabras, sólo silencio. Ese silencio común a todas las místicas, de todas latitudes, culturas, religiones... El silencio místico. Sin él nada se puede alcanzar.

Suenan los palos, rápidamente todos pasamos al interior. Gashô a la entrada. Gashô nuevamente ante nuestros zafus y finalmente ante nuestros compañeros. Me siento, tomo impulso y doy un giro hacia la izquierda. Inclinado hacia delante retorno a la vertical. Giros de nuevo de izquierda a derecha cada vez más pequeños. Vertical perfecta, nuca estirada, lengua en el paladar. Tomo aire y lo echo por la boca tres veces, soltando las tensiones de cuello, hombros, zona lumbar... Ahora mis manos forman el mudra. Suena la campana tres veces. Respiro. Ahora. Ahora. Ahora. Siguiente respiración...
De nuevo la campana. La primera sentada ha pasado rápido. Nos levantamos. Kin hin: "este paso del momento: ni uno antes, ni uno después". A cámara lenta, nos movemos al ritmo de la respiración que nos lleva. Espiro y poso el talón, después el resto de la planta del pie... un poco de presión en el dedo gordo. Inspiro, adelanto el pie... Suenan los palos, es hora de la siguiente sentada...

La señora que tengo a mi lado se está quedando dormida, cabecea y amenaza con caer. Varias veces se endereza...
La segunda sentada pasa deprisa. Después teisho. Hacemos sampai, nos sentamos en seiza y escuchamos. Una práctica debe estar bien asentada en la tierra, en lo concreto. Esto se debe ver en el comportamiento de las personas que siguen esta práctica, sino no sirve de nada... A veces somos partícipes de la injusticia incluso sin saberlo. Es nuestra responsabilidad informarnos y cambiar las cosas. Un ejemplo: muchos de los mayores bancos están invirtiendo nuestro dinero en la industria armamentística para lucrarse, una industria que gana cuando otros sufren y mueren. Hay alternativas, bancos que no hacen esto... Si la práctica es seria debe verse reflejada en la vida diaria: desde la forma en la que conduces a la forma en que tratas a los demás... y si no es así es que estás en las nubes y pierdes el tiempo buscando cosas que engorden más tu ego, el tirano que te hace infeliz.
Después un cuento, como siempre con mucho contenido. Los cuentos mantenidos por la tradición utilizan los arquetipos, hablan directamente a nuestro inconsciente y pueden ayudarnos a ver. Son un gran tesoro, como los cuentos de los hermanos Grimm.

Sigue el zazen, ahora con ronda de entrevistas privadas (dokusan). Empiezan a surgir todas las tensiones y miedos acumulados en las últimas semanas. Suben, se elevan como burbujas en el mar embravecido de mi mente. El cuerpo se tensa. Me atraviesa el pensamiento de rechazarlos, pero lo dejo pasar. Siguiente respiración, tensión, siguiente respiración... la espiración se vuelve tan larga y tan lenta que por momentos temo que se me pare... Ahora lo acepto, que pase lo que tenga que pasar; que venga lo que tenga que venir...
Kin hin y cuando me voy a sentar en el cojín, me llaman para dokusan. A vueltas con el Koan. Después regreso y me vuelvo a sentar...

Suena la campana, la tormenta ha pasado. De nuevo una experiencia familiar: chi-e, el cristal no se sabe cómo ha sido limpiado, el mundo llega más directo, más brillante... El polvo flotando en el aire del pasillo de entrada, el brillo de la taza de sopa en el comedor, una baya seca en una rama... y más tarde la hierba con ese color indescriptible, los campos arados como jardines zen...
Y sobre todo mis compañeros, que son más que amigos, todos en busca de Eso que nos puso en movimiento, que nos llama desde siempre. Todos en busca de esa experiencia, que no añade nada, pero que lo cambia todo.

"Tendrás una sensación como si el universo entero hubiera colapsado. Por muy raro que parezca, esta experiencia tiene el poder de liberarte de las agonías de este mundo. La alegría y felicidad que experimentas en este momento son indescriptibles, y no hay ninguna filosofía o teoría que tenga que ver con esto. Esto es la iluminación, el satori del Zen"

Yamada Kôun Roshi ,
La barrera sin puerta (Mumonkan)

...De ahí brota la compasión y el verdadero Amor. Ni siquiera ver es suficiente.

" A tribute to Amnesty International

I hear some distant drumbeat
A heartbeat pulsing low
Is it coming from within
A heartbeat I don't know
A troubled heart knows no peace
A dark and poisoned poolOf liberty now lost
A pawn an oppressor's tool.

Oh my heart be strong
And guide when eyes grow dim
When ears grow deaf with empty words
When I know there's life within.

A gunfire shatters silence
Where birds once sweetly sang
A mother cradles a child now dead
Now death where life began

From the troubled heart of South Africa
Nicaragua's festering sore
The turmoil on the streets of China
Death crying out for more

A change is slow in coming
My eyes can scarcely see
The rays of hope come streaming
Through the smoke of apathy

But oh my heart be strong
And guide when eyes grow dim
When ears grow deaf with empty words
When I know there's life within.

May the spirit never die
Though a troubled heart feels pain
When the long winter is over
It will blossom once again"

Loreena McKennitt,
Breaking The Silence

¿Doctor en Alaska?

2008-12-19T03:02:00.001-08:00

A veces me da la sensación de ser el protagonista de Doctor en Alaska. No soy médico, pero vivo en un sitio que me recuerda a Cecily. Acaba de pasar una vecina frente a casa con un atuendo un tanto especial: a pesar que el día está soleado y no hace frío, va forrada de arriba abajo con múltiples capas cual cebolla, y a modo de guinda una bufanda y un gorrito. Siempre está acatarrada. Va al médico y pide que le recete antibióticos; cuando el doctor la despacha diciendo que no puede ser, que los antibióticos no le van a ayudar en nada y que lo que tiene que hacer es meterse en la cama y tomar líquidos, ella se mosquea y comenta: "vaya pinta de médico". Un día nos contó que finalmente había conseguido sus tan ansiados antibióticos; al día siguiente estaba con más tos.

Aquí nos conocemos todos, bueno, salvo los de la nueva urbanización. Me pregunto qué tipo de especímenes llegarán. Ya conocemos y hemos trabado amistad con al menos uno de estos individuos. Es tan raro como todos los demás habitantes del pueblo (yo me incluyo). En ese sentido se camufla perfectamente.

Vale, es cierto que aquí no es lo más común que la camarera del bar te hable de Thoreau, como ocurría en la serie televisiva, pero eso lo suplimos con otros amigos de latitudes cercanas. Estoy pensando en F., insigne haiyin, múltiples veces laureado. Cuando abre la boca te puede dejar de un aire. Así que también en ese aspecto me puedo sentir como el Dr. Fleishman.

Y si bien es cierto que este sitio no fue fundado (que sepamos) por dos lesbianas, vete tú a saber quienes serían los primeros habitantes, cuando esta tierra era fronteríza y no paraban de darse cocotazos musulmanes contra cristianos... aunque el primer asentamiento podría ser mucho anterior, ya que parece que celtíberos y romanos también tuvieron por aquí lo suyo. Todavía siguen saliendo huesos cuando algún agricultor despistado pasa con el arado en el paraje denominado "del hombre muerto".

Podría contar muchas cosas más. La realidad siempre supera a la ficción. Cecily al lado de esto es cosa de niños.

Doctor en Alaska ha sido siempre mi serie preferida. ¿Qué por qué? Pues porque fue en ella donde oí por primera vez hablar de Whitman; o porque no había en toda la serie ningún personaje "normal" (si dices de una persona que es "normal" es que no la conoces); o porque había ex-presidiarios convertidos en locutores de radio capaces de oficiar bodas según extrañas religiones (de las cuales eran sacerdotes) y te dejaban alelado mientras escuchabas sus arengas sobre filosofía o literatura (Chris era impagable); o porque al ir a por pan la tendera podía darte una lección sobre el trascendentalismo americano como quien no quiere la cosa... Ah, qué gran serie, ¡y qué instructiva! En aquel momento no sabía ni lo que era un haiku ni quien era Basho. Ahora lo sé.

Gashô.

Cada día es un buen día

2008-12-18T03:20:00.000-08:00

Hoy me he levantado un poco raro. Desde la ventana veo el jardín. Desnudos están el platanero, el sauce y el nogal; sólo la pequeña carrasca se mantiene verde desafiando al frío y la nieve. Los gatos juguetean en la ventana. Si me asomo puedo ver el Moncayo cubierto de nieve allí a lo lejos, detrás de los molinos de viento...

Buda cara de sol, buda cara de luna. Estoy vivo, no hay ningún momento igual al anterior. Ningún día se repite. Todos enseñan algo.

¿Recuerdas el estanquero de Smoke? Todos los días, a la misma hora, sacaba una foto con el mismo encuadre. Ninguna igual, todas distintas. Las había grises y soleadas; a veces la calle vacía, a veces abarrotada de gente...

Cada día es un buen día.

T.S Eliot y Groucho Marx: una curiosa relación epistolar

2008-12-17T09:07:00.000-08:00

DE T.S. ELIOT

Abril 26, 1961

Querido Groucho Marx:

Le escribo esta carta para informarle que me dio un gran gusto recibir su fotografía. Pronto la pondré en su marco y la colgaré en el muro de honor junto a la de otros amigos como W.B. Yeats y Paul Valéry. Tal vez por cortesía me pide usted una foto. Sea por una cosa o por otra, no se salvará de recibirla, pues ya ordené una copia de una de las mejores. Se la dedicaré expresándole mi gratitud y asegurándole mi admiración. Debe saber que es usted mi personaje fotográfico más apreciado. Por eso me gustaría ocupar un lugar, aunque sea más humilde, en su colección.

Mi esposa y yo esperamos que cuando usted y la señora Marx vengan a Londres acepten venir a cenar a nuestra casa.

Sinceramente suyo
T.S. Eliot

PD A mí también me gustan los puros, pero no aparece ninguno en mi fotografía.

DE GROUCHO MARX

Junio 19, 1961

Querido T.S.

Su fotografía llegó en muy buenas condiciones y espero que usted se encuentre en las mismas.

No tenía idea de que fuera usted tan guapetón y no entiendo por qué no lo han invitado a hacer el papel protagónico en alguna película “sexy”. Esta negligencia es atribuible a la estupidez de los encargados de reparto.

Si voy a Londres me aprovecharé de su amable invitación y si viene usted a California espero que acepte la nuestra.

Cordialmente
Groucho Marx

DE GROUCHO MARX

Octubre 1, 1963

Querido Tom:

Si este no es su primer nombre ya metí la pata, pero creo que leí en alguna parte que su primer nombre es el mismo de Tom Gibbons, un afamado boxeador que alguna vez vivió en St. Paul.

No tenía idea de que andaba usted en los setenta y cinco años. Lo leí en un magnífico homenaje que le hicieron en la sección de libros del New York Times, el pasado 29 de septiembre. Si no la tiene usted, hágamelo saber y le regalaré mi ejemplar. Por cierto que lo ilustra la excelente fotografía que le tomó Gerald Kelly. Si juzgamos las cosas con base en ella, usted debe andar por los sesenta años con dos semanas.

En un párrafo del homenaje hablan de los muchos retratos que tiene usted en su estudio. Noté entre ellos una conspicua ausencia. Espero que se deba tan solo a una distracción de Stephen Spender.

Mi enfermedad, que hace tres meses mis tres médicos describían como leve, ha ocupado velozmente todo mi organismo. Me apena decir que los tres médicos tienen cierto interés en su bienestar económico. Por esta razón, y hasta el momento, me han sacado ocho mil dólares. Menciono estos hechos sólo para explicarle la razón por la que no podré ir en octubre. Sin embargo, allá por mayo o sus alrededores, espero estar en condiciones de devorar la comida gratis que usted me ha venido ofreciendo desde hace dos años.

Cariñosamente,
Groucho

DE T.S. ELIOT

Octubre 16, 1963

Querido Groucho:

No recuerdo de momento el nombre de Tom Gibbons, pero me parece importante si a usted le sirvió para recordar el mío…

Creo que Stephen Spender sólo mencionó las acuarelas y los óleos y no se refirió a las fotografías… Debo decirle que tengo en mi estudio la fotografía de un conspicuo e importante personaje que de inmediato es identificado por los visitantes y por mis amigos de ambos sexos…

Suyo
Tom

DE GROUCHO MARX

Noviembre 1, 1963

Querido Tom:

El nombre de Tom significa muchas cosas. Recuerdo a un famoso actor judío llamado Thomashevsky. Todos los gatos machos se llaman Tom salvo que hayan sido operados. En este caso serán neutrales, cosa imposible después de lo que ha pasado en Saigón y que anula la neutralidad.

Hay una vieja canción infantil que dice: “Tom, Tom, el hijo del gaitero”, etcétera. El tercer presidente de Estados Unidos se llamaba Tom (me refiero, por si ya se le olvidó, a Jefferson). Así que cuando le digo Tom significa que es usted una mezcla de campeón de box de peso completo, de gato callejero y de tercer presidente de Estados Unidos.

Acabo de terminar mi último libro: Memorias de un amante sarnoso. Casi todo es autobiográfico y hay muy poquita ficción. Dudo que perdure a través de los años, pero si usted se encuentra en un estado de ánimo “sexy” la noche en que lo lea puede ser que lo estimule hasta el extremo de no reconocerse a sí mismo y de revivir memorias olvidadas desde hace muchos años.

Existe la posibilidad de que vaya a Nueva York en diciembre.

Lo mejor para usted y para la señora Tom.

Suyo
Groucho

DE T.S. ELIOT

Junio 3, 1964

Querido Groucho:

Los periódicos publicaron su fotografía y dijeron que, entre otros motivos, venía usted a Londres para verme. Esto aumentó considerablemente mi prestigio en el barrio, de manera especial en la verdulería de la esquina. Obviamente me he convertido en un hombre importante.

Suyo
Tom

UNA CARTA DE GROUCHO A RUSSELL BAKER

Enero 21, 1965

Estoy triste por la muerte de T.S. Eliot. Mi esposa y yo cenamos en su casa hace varios meses. En esa ocasión me di cuenta de que ya no pertenecía a este mundo. Fue un hombre bueno. Este es el mejor epitafio que puede tener una persona…

Groucho

Siempre me han caído bien los dos. Sobre Groucho, aparte de sus películas, me vienen a la mente dos cosas: el epitafio de su tumba (sea mito o realidad) y la historia que leí una vez sobre la sanación de una enfermedad "incurable" con medios un tanto heterodoxos: el enfermo en cuestión, harto del diagnóstico y posterior tratamiento médico para una enfermedad que no tenía cura mediante fármacos, decidió alejarse de aquello, hacerse con toda la filmografía de los hermanos Marx y encerrarse en casa para dedicar su tiempo únicamente a disfrutar de la misma. Su sorpresa fue mayúscula cuando después de unos días constató estupefacto que no sólo se lo había pasado en grande, sino que los síntomas de su enfermedad habían remitido... Dicho "enfermo" tiempo después escribió un libro contando su caso.

Algunas cosas que dijo Groucho me gustan especialmente:

"La política es el arte de buscar problemas, encontrarlos, hacer un diagnóstico falso y aplicar después los remedios equivocados."

"Fuera del perro, un libro es probablemente el mejor amigo del hombre, y dentro del perro probablemente está demasiado oscuro para leer."

Sobre T.S. Eliot es por supuesto su poesía lo que me viene a la mente:

"Lo que llamamos comienzo es a menudo fin
Y dar fin es comenzar.
El fin es desde donde partimos (...)

No cesamos la exploración
Y el fin de todo nuestro explorar
Será arribar donde partimos
Y conocer por primera vez el sitio."

"aprehender
el punto de intersección de la eternidad
con el tiempo, es oficio de santos."

El sentido de la vida

2008-12-16T16:10:00.000-08:00

"El sentido que la vida puede tener y los sentidos con los que se capta este sentido coinciden desde siempre y para siempre. Tanto es así que, en la medida en que el hombre está presente en el Ser, su forma de decir "aquí" expresa la presencia de éste.
Así como el motor de nuestra búsqueda es la cosa misma que buscamos, ese Ser mismo actúa en toda aspiración del hombre hacia él. Y, cuando la aspiración es total, el que se vuelve hacia el Ser y el Ser mismo coinciden. Puesto que el sentido de la vida actúa, ilumina y une todas las cosas, el sentido primordial de la Vida es la Vida misma."

Karlfried Graf Dürckheim

Desde mi salida del paraíso, cuando comencé a pensar, siempre he sido atormentado por estas preguntas: ¿cuál es el sentido de la vida? ¿quién soy yo? ¿qué hago aquí? Y sin embargo, de un tiempo a esta parte algo ha empezado a cambiar. Empiezo a pensar que son las preguntas las que me impiden ver, ya que cuando las formulo me separo de lo que soy. Sin embargo han sido necesarias y lo siguen siendo: para encontrar hay que buscar sin buscar, y para llegar a buscar sin buscar hay que comenzar buscando...
Simplemente Soy, y eso lo explica todo. El sentido de la Vida es Ser Vida. Pero, ¿qué es la Vida? Ni diez mil budas con diez mil bocas sabrían decir una sola palabra.

Intento despertar a este Misterio.

"La brisa de la mañana guarda secretos para ti
No te vayas a dormir.
Debes pedir lo que realmente quieres
No te vayas a dormir.
La gente va y viene a través del umbral
Donde los dos mundos se tocan
No te vayas a dormir."

Rumi

Taichi: Cheng Man Ching y su forma de 37 movimientos

2008-12-16T04:21:00.000-08:00

La forma de 37 movimientos de Cheng Man Ching es la forma de Taichi que actualmente practico. Es una forma Yang, creada por este maestro excepcional para facilitar el aprendizaje y la práctica de este arte. Hace especial hincapié en la suavidad, circularidad y fluidez de todos sus movimientos...

Aquí está "el abuelo" haciendo una demostración, a mediados de los 70, en el Central Park de Nueva York.

Sobre la Belleza: ¿tienes ojos para ver?

2008-12-15T13:45:00.000-08:00

Existe una Belleza que no tiene nada que ver con cánones ni categorías.

Ahí, debajo de tus pies.

El Gran Camino

2008-12-15T02:20:00.000-08:00

"El Gran Camino no es difícil,
sólo le repele escoger y seleccionar"

Shin Jin Mei

Todas las mañanas me cuesta levantar cuando suena el despertador. Perezoso, dando tumbos, me visto y bajo a la cocina a hervir agua para el té. Hace frío. Una vez hierve el agua añado una bolsita, normalmente de té verde, blanco o rojo. Después, mientras espero que la infusión esté preparada leo algunas páginas de cualquier libro sobre zen o mística, buscando motivación para seguir adelante. A veces cuesta, no apetece. La práctica muchas veces no es agradable. Simplemente seguir, caminar, atravesar lo que toque...
Subo las escaleras: ahora toca zazen. Miles de ideas revolotean en la cabeza. La respiración me devuelve a la realidad que una y otra vez se pierde... Vuelta a la siguiente respiración, al siguiente mu. Después kinhin y otra nueva sentada. Miles de sensaciones físicas, sonidos en el aparente silencio... pensamientos, emociones. Un enorme caleidoscopio de fenómenos inatrapables. Nada que coger. La realidad carece de asas.
Es la hora. Me levanto y continúo.

Aquí comienzo

2008-12-14T11:18:00.000-08:00

"Yo me celebro y me canto,
y lo que es mío, es tuyo también,
pues no hay ni un solo átomo de mi cuerpo
que no te pertenezca...

...Nunca hubo más principio que ahora,
ni más juventud o vejez que ahora,
y nunca habrá más perfección que ahora,
ni más cielo o infierno que ahora...

...Retoza conmigo sobre la hierba,
quita el freno de tu garganta.
No quiero palabras, ni música, ni rimas,
no quiero discursos, ni aún los mejores,
sólo quiero la calma, el arrullo de tu voz velada...

...y sé que la mano de Dios es mi prometida,
y sé que el espíritu de Dios es mi propio hermano,
y que todos los hombres que alguna vez vivieron
son también mis hermanos,
y las mujeres mis hermanas y amantes...

...soy del joven y del viejo, del tonto y del sabio por igual,
no me cuido de los demás pero siempre los cuido,
maternal y paternal a la vez, niño y hombre a la vez,
plasmado de materia burda y plasmado de materia delicada,
ciudadano de la Nación de muchas naciones, la más pequeña
tanto como la más grande...

...para el malvado y el bondadoso por igual,
a todos llamo a la cita,
nadie será menospreciado ni omitido,
la concubina, la prostituta y el ladrón están invitados,
el esclavo de gruesos labios está invitado, y también el sifilítico,
no debe haber distingos entre ellos y los demás...

...¿Crees que quiero provocar asombro?
¿Asombra la luz del día? ¿Asombra el colirrojo
madrugador que gorjea en el bosque?
¿Asombro yo más que ellos?

Ésta es la hora de mis confidencias,
quizás no las haga a todos,
pero a ti te las haré...

...¿Qué es un hombre a fin de cuentas? ¿Qué soy yo?
¿Qué eres tú?...

...En toda la gente me veo a mí mismo,
ninguno es más que yo ni un grano de cebada menos...

...Sé que soy imortal,
sé que esta órbita mía no puede ser recorrida por un
compás de carpintero,
sé que no me diluiré como la espiral de fuego
que traza un niño en la noche con un tizón encendido...

...Todas las verdades aguardan en todas las cosas,
no apresuran su manifestación ni se oponen a ella...

...Existo tal cual soy, con ello basta."

Hojas de hierba.
(Walt Whitman)